مہاتما گاندھی کون ہیں، کہاں سے، کتنی عمر میں فوت ہوئے؟

موہن داس کرم چند گاندھی (پیدائش: 2 اکتوبر، 1869 - وفات: 30 جنوری، 1948) ہندوستان اور ہندوستان کی تحریک آزادی کے سیاسی اور روحانی رہنما تھے۔ اس کے خیالات کو گینڈزم کہا جاتا ہے۔ وہ ستیہ گرہ فلسفہ کا پیش خیمہ ہے، جو سچائی اور برائی کے خلاف فعال لیکن غیر متشدد مزاحمت کے بارے میں ہے۔ اس فلسفے نے ہندوستان کو آزاد کیا اور دنیا بھر میں شہری حقوق اور آزادی کے حامیوں کو متاثر کیا۔ گاندھی کو ہندوستان اور دنیا بھر میں ٹیگور کے ناموں سے جانا جاتا ہے، مہاتما (سنسکرت) جس کا مطلب اعلیٰ روح ہے، اور باپو (گجراتی) کا مطلب باپ ہے۔ انہیں ہندوستان میں باضابطہ طور پر بابائے قوم قرار دیا جاتا ہے اور ان کی سالگرہ، 2 اکتوبر کو گاندھی جینتی کے نام سے قومی تعطیل کے طور پر منایا جاتا ہے۔ 15 جون 2007 کو اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے متفقہ طور پر 2 اکتوبر کو "تشدد کے خلاف عالمی دن" کے طور پر منانے کا اعلان کیا۔ گاندھی سب سے زیادہ کام لکھنے والوں کی فہرست میں آٹھویں نمبر پر تھے۔

گاندھی نے پہلے جنوبی افریقہ میں ہندوستانی برادری کے شہریت کے حقوق کے لئے پرامن بغاوت نافذ کی۔ افریقہ سے ہندوستان واپس آنے کے بعد ، انہوں نے ٹیکسوں کی جابرانہ پالیسی اور وسیع پیمانے پر امتیازی سلوک کے خلاف احتجاج کرنے کے لئے غریب کسانوں اور مزدوروں کو منظم کیا۔ ہندوستانی نیشنل کانگریس کی قیادت کرتے ہوئے ، انہوں نے غربت میں کمی ، خواتین کی آزادی ، مختلف مذاہب اور نسلی گروہوں کے درمیان برادرانہ پن ، ذات پات اور استحصال کے امتیاز کے خاتمے ، ملک کی معاشی قابلیت اور سب سے اہم بات یہ کہ ہندوستان کو غیر ملکی تسلط سے آزاد کرنے پر ملک گیر مہم چلائی۔ . گاندھی نے 1930 میں ہندوستان میں جمع ہونے والے برطانوی نمک ٹیکس کے خلاف ، 400 کلومیٹر طویل گاندھی نمک مارچ سے برطانیہ کے خلاف اپنے ملک کی بغاوت کی قیادت کی۔ 1942 میں ، اس نے انگریزوں سے ہندوستان چھوڑنے کی کھلی اپیل کی۔ وہ جنوبی افریقہ اور ہندوستان دونوں ممالک میں متعدد بار قید رہا ہے۔

گاندھی نے ان خیالات کو عملی جامہ پہنایا ، ہر صورت میں امن پسندی اور سچائی کی حمایت کی۔ انہوں نے خود کفیل آشرم قائم کرکے سادہ زندگی گزار دی۔ اس نے اپنے اپنے کپڑے جیسے روایتی دھوتی اور پردہ کو کتائی پہیے سے بنا ہوا بنا لیا تھا۔ جبکہ وہ سبزی خور تھا ، اس نے صرف پھلوں پر کھانا کھلانا شروع کیا۔ انہوں نے بعض اوقات ذاتی تطہیر اور احتجاج کے مقاصد کے لئے ایک ماہ سے زیادہ کا روزہ رکھا۔

جوانی

جوان موہنداس

موہنداس کرمند گاندھی 2 اکتوبر 1869 کو پوربندر میں ایک ہندو مودھ خاندان کے بیٹے کے طور پر پیدا ہوئے تھے۔ ان کے والد کرمچند گاندھی ، پوربندر کے دیوان یا وائسرائے تھے۔ ان کی والدہ ، پوٹلی بائی ، ان کے والد کی چوتھی بیوی اور پرانامی وشنو فرقہ کی ہندو تھیں۔ کرم چند کی پہلی دو بیویاں بیٹی کو جنم دینے کے بعد کسی نامعلوم وجوہ کے سبب فوت ہوگئیں۔ دیندار والدہ کے ساتھ اپنے بچپن کے دوران ، گاندھی نے گجرات کے کینو اثرات سے ، جانداروں کو نقصان نہ پہنچانے ، بے اثر ہونے ، ذاتی تزکیہ کے لئے روزے رکھنے ، اور مختلف عقائد اور ذات کے ممبروں کے مابین باہمی رواداری کی تعلیمات سیکھیں۔ اس کا تعلق ملازمین کی ذات یا ذات سے ہے۔

مئی 1883 میں ، 13 سال کی عمر میں ، اس نے اپنے کنبے کی درخواست پر 13 سالہ کستوربا مکھن جی سے شادی کی۔ ان کے پانچ بچے تھے ، جن میں پہلا بچپن میں ہی انتقال کر گیا تھا۔ ہریال 1888 ، منیال 1892 میں ، رامداس 1897 میں اور دیوداس 1900 میں پیدا ہوئے تھے۔ گاندھی اپنی جوانی میں پوربندر اور راجکوٹ میں اوسط طالب علم تھے۔ اس نے آسانی سے بھاون نگر کے سملڈاس کالج میں داخلہ کا امتحان پاس کیا۔ اس کا کنبہ بھی اس کالج میں ناخوش تھا کیونکہ وہ چاہتا تھا کہ وہ وکیل بن جائے۔

18 ستمبر کی عمر میں ، 4 ستمبر 1888 کو ، گاندھی وکیل بننے کے لئے قانون کا مطالعہ کرنے کے لئے یونیورسٹی کالج لندن میں داخل ہوئے۔ شاہی دارالحکومت ، لندن میں اپنے وقت کے دوران ، کیونو بھکشو بیکر جی کے سامنے اپنی والدہ سے کئے گئے اس وعدے سے بہت متاثر ہوئے تھے کہ وہ گوشت ، شراب اور جنسی تعلقات سے گریز جیسے ہندو قواعد کی پابندی کریں گے۔ اگرچہ اس نے رقص کا سبق لے کر برطانوی روایات کو آزمانے کی کوشش کی ، مثال کے طور پر ، وہ میزبان کے مٹن سے تیار کردہ پکوان نہیں کھا سکتی تھی ، اور ایک بار پھر وہ لندن کے کچھ ابدی ریستوراں میں کھا رہی تھی۔ محض اپنی والدہ کی خواہشات کی تعمیل کرنے کے بجائے ، اخلاقیات سے متعلق مضامین پڑھ کر انہوں نے فکری طور پر اس فلسفہ کو گلے لگا لیا۔ انہوں نے ایلیملر ایسوسی ایشن میں شمولیت اختیار کی ، بورڈ آف ڈائریکٹرز کے لئے منتخب ہوئے اور ایک برانچ قائم کی۔ بعد میں ، ایسوسی ایشن نے کہا کہ اس نے یہاں تنظیم سازی کا تجربہ حاصل کیا۔ ان میں سے کچھ ابدیو جن کا سامنا کرنا پڑا وہ تھیسوفیکل سوسائٹی کے ممبر تھے ، جو 1875 میں عالمگیر اخوت کو قائم کرنے کے لئے قائم کیا گیا تھا اور بدھ مت اور ہندو ادب کے مطالعہ کے لئے خود کو وقف کیا تھا۔ انھوں نے گاندھی کو بھاگواڈ گیتا پڑھنے کی ترغیب دی۔ گاندھی ، جنھوں نے پہلے مذہبی مضامین میں کوئی خاص دلچسپی نہیں دکھائی تھی ، ہندو مذہب ، عیسائیت ، بدھ مت ، اسلام اور دوسرے مذاہب کے صحیفوں کے ساتھ ساتھ ان کے بارے میں لکھے گئے کام بھی پڑھے تھے۔ انگلینڈ اور ویلز کی بار میں شامل ہونے کے بعد ، وہ ہندوستان واپس آگئے ، لیکن ممبئی میں قانون کی مشق کرتے ہوئے کچھ اچھا نہیں ہوا۔ بعدازاں ، جب وہ ہائی اسکول ٹیچر کی حیثیت سے ملازمت کے لئے درخواست دینے میں ناکام رہا ، تو وہ راجکوٹ واپس چلا گیا اور خواہش مند ہونا شروع ہوگیا ، لیکن ایک برطانوی افسر سے جھگڑے کے نتیجے میں اسے بند کرنا پڑا۔ انہوں نے اپنی سوانح عمری میں اس واقعے کا ذکر اپنے بھائی کے لئے ایک ناکام لابنگ کی کوشش کے طور پر کیا ہے۔ ان حالات میں ، اس نے برطانوی سلطنت کا اس وقت ، جنوبی افریقہ کی ریاست نٹل میں ایک ہندوستانی کمپنی کے ذریعہ تجویز کردہ ایک سال کی ملازمت قبول کرلی۔

جب گاندھی 1895 میں لندن واپس آئے تو انہوں نے کالونیوں کے بنیاد پرست ذہن کے وزیر جوزف چیمبرلین سے ملاقات کی۔ بعد میں ، اس وزیر کے بیٹے ، نیویل چیمبرلین ، 1930 میں عظیم برطانیہ کے وزیر اعظم بنیں گے اور گاندھی کو روکنے کی کوشش کریں گے۔ اگرچہ جوزف چیمبرلین نے اعتراف کیا کہ ہندوستانی وحشیانہ ہیں ، لیکن وہ قانون میں کوئی ایسی تبدیلی کرنے پر راضی نہیں تھا جو اس صورتحال کو درست کرے۔

گاندھی کو جنوبی افریقہ میں ہندوستانیوں کے خلاف امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ پہلا ، اسے پیٹرمیرٹزبرگ میں ٹرین سے لات مار دیا گیا کیونکہ وہ تیسری پوزیشن نہیں لے رہا تھا ، حالانکہ اس کے پاس پہلی رینک کا ٹکٹ تھا۔ بعدازاں اس نے ڈرائیور کے ذریعہ ایک یورپی مسافر کے لئے جگہ بنانے کے لئے گاڑی سے باہر ایک قدم پر سفر کرنے سے انکار کرنے پر پیٹ پیٹ کی تھی ، جبکہ وہ گاڑی میں جاتے ہوئے چل رہا تھا۔ اپنے سفر کے دوران ، انہیں مختلف مشکلات کا سامنا کرنا پڑا جیسے کچھ ہوٹلوں میں داخل نہ ہونا۔ اسی طرح کے ایک اور واقعہ میں ، ڈربن عدالت کے جج نے اس کی مخالفت کی جب اس نے اسے اپنا سر کا اسکارف اتارنے کا حکم دیا۔ یہ واقعات ، جس کی وجہ سے وہ معاشرتی ناانصافیوں کے عالم میں بیدار ہوا ، اس کی زندگی کا ایک اہم موڑ بن گیا اور اس نے بعد کی معاشرتی سرگرمی کی اساس تشکیل دی۔ انہوں نے جنوبی افریقہ میں ہندوستانیوں سے نسل پرستی ، تعصب اور ناانصافی کا براہ راست مشاہدہ کیا اور برطانوی سلطنت میں اپنے لوگوں کے مقام اور معاشرے میں ان کے مقام پر سوال اٹھانا شروع کر دیا۔

گاندھی نے یہاں قیام کو بڑھایا تاکہ ہندوستانیوں کو ووٹ ڈالنے سے روکنے والے بل کی مخالفت کی جائے۔ اگرچہ وہ اس قانون کے نفاذ کو روک نہیں سکے تھے ، لیکن ان کی مہم جنوبی افریقہ میں ہندوستانیوں کو درپیش مسائل کی طرف توجہ دلانے میں کامیاب رہی۔ انہوں نے 1894 میں نٹل انڈین کانگریس کی بنیاد رکھی ، اور اس تنظیم کو استعمال کرتے ہوئے وہ جنوبی افریقہ میں ہندوستانی برادری کو ایک مشترکہ سیاسی قوت کے پیچھے جمع کرنے میں کامیاب رہے۔ جنوری 1897 میں ہندوستان کے مختصر سفر کے بعد جنوبی افریقہ واپس آرہے تھے ، گاندھی پر حملہ کرنے والے گوروں کا ایک گروہ اس پر سرقہ کرنا چاہتا تھا۔ اس واقعے میں ، اس کی ذاتی اقدار کا پہلا انکشاف جو اس کی بعد کی مہموں کو شکل دے گا ، اس نے اپنے اوپر کی جانے والی غلطیوں کو عدالت کے سامنے نہ لانے کے اصول کا حوالہ دیتے ہوئے اس پر حملہ کرنے والوں کے خلاف فوجداری شکایت درج کرنے سے انکار کردیا۔

1906 میں ٹرانسوالہ حکومت نے ایک قانون اپنایا جس میں کالونی کی ہندوستانی آبادی کی جبری رجسٹریشن کی ضرورت تھی۔ اسی سال ، 11 ستمبر کو جوہانسبرگ میں بڑے پیمانے پر مظاہرے کے دوران ، انہوں نے پہلے سے جاری ستیہ گرہ یا احتجاج کا غیر فعال طریقہ متعارف کرایا ، اور اپنے ہندوستانی حامیوں سے مطالبہ کیا کہ وہ نئے قانون کی مخالفت کریں اور اس کا بھر پور مقابلہ کرنے کی بجائے نتائج برداشت کریں۔ اس تجویز کو قبول کرلیا گیا ، اور گاندھی سمیت ہزاروں ہندوستانیوں کو سات سال کی جدوجہد ، جیسے ہڑتال ، رجسٹریشن سے انکار ، رجسٹریشن کارڈ جلا دینا ، وغیرہ جیسے متعدد عدم تشدد بغاوت پر قید کیا گیا ، کوڑے مارے گئے اور یہاں تک کہ انہیں گولی مار دی گئی۔ اگرچہ حکومت بھارتی مظاہرین کو دبانے میں کامیاب ہوگئی ، لیکن جنوبی افریقہ کی حکومت کے ذریعہ استعمال کیے جانے والے سخت طریقوں کے ذریعہ پرامن ہندوستانی مظاہرین کی عوامی مخالفت کے نتیجے میں جنوبی افریقی جنرل جان کرسٹیئن سمٹس گاندھی سے سمجھوتہ کرنے پر مجبور ہوا۔ اس جدوجہد کے دوران ، گاندھی کے نظریات نے شکل اختیار کی اور ستیہ گرہ کا تصور پختہ ہوا۔

زولو جنگ میں ان کا کردار

1906 میں ، جب انگریزوں نے نیا ٹیکس نافذ کیا تو ، جنوبی افریقہ میں ذوالوں نے دو برطانوی افسروں کو ہلاک کردیا۔ جوابی کارروائی میں انگریزوں نے زولوس سے جنگ کا اعلان کیا۔ گاندھی نے انگریزوں کو ہندوستانی بھرتی کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے دلیل دی کہ ہندوستانی شہریوں کے مکمل حقوق سے متعلق اپنے دعوے کو قانونی حیثیت دینے کے لئے جنگ کی حمایت کریں۔ تاہم ، انگریزوں نے ہندوستانیوں کو اپنی فوج میں شامل کرنے سے انکار کردیا۔ بہر حال ، گاندھی کی تجویز کو قبول کرتے ہوئے ، رضاکاروں کے ایک گروپ نے ہندوستانیوں کو زخمی برطانوی فوجیوں کے علاج کے لئے اسٹریچر کی حیثیت سے کام کرنے کی اجازت دی۔ 21 جولائی ، 1906 کو ، گاندھی نے ہندوستانی رائے شماری میں اپنی تحریر میں لکھا تھا کہ - "ہندوستانیوں کے خلاف کارروائیوں کی جانچ کے مقصد کے لئے نٹل حکومت کی جانب سے قائم کردہ انجمن کا تعلق تئیس ہندوستانیوں پر مشتمل ہے۔" ہندوستانی رائے میں اپنی تحریروں میں ، گاندھی جنوبی افریقہ کے ہندوستانیوں کو جنگ میں شامل ہونے کی ترغیب دے رہے تھے - "اگر حکومت کو احساس ہو کہ جو بھی ریزرو پاور ضائع ہوا ہے وہ اسے استعمال کرنا چاہے گی ، اور وہ ہندوستانی کو جنگ کے حقیقی طریقوں کی مکمل تربیت دے گی۔"

گاندھی کی نظر میں ، 1906 کے بھرتی آرڈیننس نے ہندوستانیوں کو ہندوستانیوں سے کم کردیا۔ لہذا ، اس نے ہندوستانیوں کو دعوت دی کہ وہ ستیہ گرہ کے مطابق اس ضابطے میں شامل ہوں ، انہوں نے دیسی کالوں کا حوالہ دیتے ہوئے کہا: “یہاں تک کہ کم ترقی یافتہ ہائبرڈ ذات اور کافر (دیسی کالے) بھی حکومت کی مخالفت کرتے تھے۔ پاس کا قانون ان پر بھی لاگو ہوتا ہے ، لیکن ان میں سے کسی کو بھی پاس نہیں کیا جاتا ہے۔

ہندوستانی جدوجہد آزادی (1916 1945)

انہوں نے انڈین نیشنل کانگریس کے اجلاسوں میں تقریریں کیں ، لیکن ان کی بنیادی طور پر ہندوستانی عوام ، گوپال کرشنا گوکھلے ، جو اس وقت کانگریس پارٹی کے سرکردہ قائدین میں سے ایک تھے ، کی سیاست اور دیگر سوالات پر غور کرنے کی ترغیب دی تھی۔

امپران اور کھیڈا

گاندھی نے 1918 میں امپران ہنگامہ خیزی اور کھیڑا ستیہ گرہ کے دوران اپنی پہلی نمایاں کامیابی حاصل کی تھی۔ زمینداروں کی ملیشیا سے کسان مظلوم ، جن میں زیادہ تر برطانوی تھے ، انتہائی غربت کا شکار تھے۔ دیہات انتہائی گندا اور غیر صحتمند تھے۔ شراب نوشی ، ذات پات کے نظام کی وجہ سے امتیاز اور خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک بہت عام تھا۔ تباہ کن قحط کے باوجود ، انگریزوں نے نئے ٹیکسوں میں اضافہ پر اصرار کیا۔ صورتحال ناامید تھی۔ گجرات میں ، کھیڈا میں ، مسئلہ وہی تھا۔ گاندھی نے اپنے دیرینہ حامیوں اور خطے سے نئے رضاکاروں کے ساتھ یہاں ایک آشرم قائم کیا۔ دیہات کے تفصیلی معائنے کے ذریعہ زندگی کی خراب حالت ، مصائب اور بربریت کا اندراج کیا گیا۔ دیہاتیوں کا اعتماد حاصل کرتے ہوئے ، انہوں نے ان علاقوں کی صفائی اور اسکولوں اور اسپتالوں کے قیام کا آغاز کیا۔ انہوں نے مذکورہ سماجی مسائل کے خاتمے کے لئے گاؤں کے رہنماؤں کی حوصلہ افزائی کی۔

لیکن اصل اثر تب ہوا جب پولیس کو بدامنی پیدا کرنے کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا اور ریاست چھوڑنے کو کہا گیا تھا۔ سیکڑوں ہزاروں افراد نے جیلوں ، تھانوں اور عدالتوں کے سامنے احتجاج کیا ، اور مطالبہ کیا کہ گاندھی کو رہا کیا جائے۔ عدالت کو ہچکچاتے ہوئے گاندھی کو رہا کرنا پڑا۔ گاندھی نے زمینداروں کے خلاف مظاہرے اور ہڑتال کی۔ برطانوی حکومت کی ہدایت پر ، زمینداروں نے ایک معاہدے پر دستخط کیے کہ وہ خطے کے غریب کسانوں کی مزید مدد کریں گے ، ان کی پیداوار کو کھائیں گے اور قحط ختم ہونے تک ٹیکسوں میں اضافہ کریں گے۔ اس الجھن کے دوران ، لوگ گاندھی باپو (والد) اور مہاتما (سپریم روح) کہلانے لگے۔ کھیڈا میں ، سردار پٹیل انگریزوں کے ساتھ سودے بازی کرتے ہوئے دیہاتیوں کی نمائندگی کرتے تھے۔ مذاکرات کے بعد ، ٹیکس معطل کردیئے گئے اور تمام قیدیوں کو رہا کردیا گیا۔ اس کے نتیجے میں ، گاندھی کی ساکھ پورے ملک میں پھیل گئی۔

تعاون نہیں

عدم تعاون اور پرامن مزاحمت گاندھی کے ظلم کے خلاف "ہتھیار" تھے۔ جلیانوالہ باغ یا امرتسر کا قتل عام ، جس میں برطانوی فوجیوں نے پنجاب میں عام شہریوں کو ہلاک کیا ، ملک میں بڑھتے ہوئے غم و غصے اور تشدد کا باعث بنا۔ گاندھی نے برطانویوں اور ہندوستانیوں دونوں پر تنقید کی جنہوں نے ان کے خلاف جوابی کارروائی کی۔ انہوں نے یہ بیان برطانوی شہری متاثرین کی مذمت اور فسادات کی مذمت کرتے ہوئے لکھا ہے۔ اگرچہ پارٹی کے اندر پہلے اس کی مخالفت کی گئی ، لیکن اسے گاندھی کی جذباتی تقریر کے بعد قبول کیا گیا جس میں انہوں نے اس اصول کا دفاع کیا کہ تمام تشدد برا ہے اور اس لئے یہ غیر منصفانہ ہے۔ تاہم ، اس قتل عام اور اس کے بعد ہونے والے تشدد کے بعد ، گاندھی نے خود حکومت کرنے اور ہندوستانی کے تمام سرکاری اداروں کو سنبھالنے کے خیال پر توجہ دی۔ اس کے نتیجے میں ، سوراج ، جس کا مطلب مکمل ذاتی ، روحانی اور سیاسی آزادی ہے ، پختگی پایا ہے۔

دسمبر 1921 میں ، گاندھی نے انڈین نیشنل کانگریس میں ایگزیکٹو اقتدار حاصل کیا۔ ان کی قیادت میں ، کانگریس کو ایک نئے آئین کے تحت منظم کیا گیا تھا جس کا مقصد سوراج تھا۔ جس نے بھی داخلے کی فیس ادا کی اسے پارٹی میں قبول کرنا شروع ہو گیا ہے۔ نظم و ضبط کو بڑھانے کے لئے کمیٹیوں کا ایک سلسلہ تشکیل دیا گیا ، جس نے پارٹی کو ایک ایلیٹ تنظیم سے تبدیل کرکے اس قومی جماعت کو راغب کیا۔ گاندھی نے اپنی سودیشی اصول کو بھی شامل کیا ، غیر ملکی مصنوعات خصوصا British برطانوی مصنوعات کا بائیکاٹ اپنی عدم تشدد کی تحریکوں میں شامل کیا۔ اسی مناسبت سے ، انہوں نے تمام ہندوستانیوں سے برطانوی تانے بانے کے بجائے ہاتھ سے بنے ہوئے کھدی کپڑے کا استعمال کرنے کی تاکید کی۔ گاندھی نے سفارش کی کہ تمام ہندوستانی مرد اور خواتین غریب امیروں کو بلاکر ہر روز کھادی کے تانے بانے کی حمایت کریں تاکہ وہ تحریک آزادی کی حمایت کریں۔ یہ ناپسندیدہ اور مہتواکانکشیوں کو تحریک سے دور رکھنے اور نظم و ضبط کے قیام کے ساتھ ساتھ ایسی خواتین کو بھی شامل کرنا تھا جو پہلے اس طرح کے واقعات کے لئے نااہل تھیں۔ برطانوی مصنوعات کے ساتھ ، گاندھی نے عوام سے برطانوی تعلیمی اداروں اور عدالتوں کا بائیکاٹ کرنے ، سرکاری کام سے استعفیٰ دینے اور برطانوی لقب استعمال کرنے سے باز رہنے کی اپیل کی۔

ہندوستانی معاشرے کے تمام طبقات کی وسیع پیمانے پر شرکت کے نتیجے میں "عدم تعاون" ایک بہت بڑی کامیابی رہی ہے۔ تاہم ، جب فروری 1922 میں یہ تحریک عروج پر پہنچی تو ، اتر پردیش کے چوری چورا میں پر تشدد جھڑپیں اچانک ختم ہوگئیں۔ اس خوف سے کہ یہ تحریک تشدد کی طرف بڑھے گی اور اس سے جو کچھ ہوا اس سے تباہ ہوجائے گا ، گاندھی نے قومی نافرمانی کی مہم کو ختم کردیا۔ گاندھی کو 10 مارچ 1922 کو گرفتار کیا گیا تھا ، انہوں نے بغاوت پر اکسانے کی کوشش کی تھی اور چھ سال قید کی سزا سنائی تھی۔ اس کی سزا ، جو 18 مارچ 1922 کو شروع ہوئی تھی ، دو سال بعد فروری 1924 میں اسے اپینڈیسائٹس سرجری کے لئے رہا ہونے کے بعد ختم ہوگئی۔

جیل میں رہتے ہوئے گاندھی کی متحد ہونے والی شخصیت سے فائدہ اٹھانے سے قاصر ، ہندوستانی نیشنل کانگریس میں پھوٹ پڑ گئی اور دو دھڑے بن گئے۔ ایک کی قیادت چٹھہ رنجن داس اور موتی لال نہرو نے کی تھی ، جو پارٹی کو انتخابات میں حصہ لینے کے خواہاں تھے ، دوسرے دھڑے نے شرکت کی مخالفت کی تھی ، اور اس کی قیادت چکرورتی راجگوپالاچاری اور سردار ولبھ بھائی پٹیل کررہے تھے۔ نیز عدم تعاون کے دوران ہندو اور مسلمانوں کے مابین تعاون ٹوٹنا شروع ہوا۔ گاندھی نے 1924 کے موسم خزاں میں اپنے تین ماہ کے روزے جیسے طریقوں سے ان اختلافات کو دور کرنے کی کوشش کی ، لیکن وہ کامیاب نہیں ہوئے۔

سوراج اور نمک ستیہ گرہ (نمک واک)

ہری پورہ (1938) میں انڈین نیشنل کانگریس کے سالانہ اجلاس میں اپنے صدر سبھاس چندر بوس کے ساتھ
گاندھی 1920 کی دہائی میں نظروں سے باہر رہے۔ اس نے سوراج پارٹی اور انڈین نیشنل کانگریس کے مابین تفریق کو حل کرنے کی کوشش کی اور برابری ، شراب نوشی ، جہالت اور غربت کے خاتمے کے لئے اپنی کوششوں کو مقبول بنایا۔ یہ سن 1928 میں ایک بار پھر منظرعام پر آگیا۔ ایک سال قبل ، برطانوی حکومت نے سر جان سائمن کی سربراہی میں ایک نیا آئینی اصلاحاتی کمیشن تشکیل دیا ، جس میں ایک بھی ہندوستانی نہیں تھا۔ نتیجہ کے طور پر ، بھارتی سیاسی جماعتوں نے کمیشن کا بائیکاٹ کیا۔ دسمبر 1928 میں ، گاندھی نے اس بات کو یقینی بنایا کہ برطانوی حکومت کی جانب سے ہندوستان میں برطانوی دولت مشترکہ انتظامیہ کو فیصلہ دیا گیا یا یہ فیصلہ سنایا گیا کہ انہیں اس وقت پوری آزادی کے ساتھ ایک نیا عدم تعاون مہم کا سامنا کرنا پڑے گا۔ گاندھی نے نہ صرف فوری طور پر آزادی کی تلاش کرنے والے سبھاس چندر بوس اور جواہر لال نہرو جیسے نوجوان لوگوں کے خیالات کو نرم کیا ، بلکہ اپنے خیالات کو بھی تبدیل کیا اور اس کال کو دو کے بجائے ایک سال کے ل hold رکھنے پر اتفاق کیا۔ انگریزوں نے یہ جواب نہیں دیا۔ 31 دسمبر 1929 کو لاہور میں بھارتی پرچم لہرایا گیا۔ لاہور میں انڈین نیشنل کانگریس کے اجلاس میں 26 جنوری 1930 کو یوم آزادی کے طور پر منایا گیا۔ اس دن کو تقریبا تمام ہندوستانی تنظیموں نے منایا ہے۔ اپنے وعدے میں ، گاندھی نے مارچ 1930 میں نمک ٹیکس کے خلاف ایک نیا ستیہ گرہ شروع کیا۔ نمک مارچ ، جہاں اس نے اپنا نمک بنانے کے لئے احمد آباد سے ڈنڈی تک 12 کلو میٹر کی مسافت طے کی ، 6 مارچ سے 400 اپریل تک ، اس غیر فعال مزاحمت کا سب سے اہم حصہ ہے۔ اس مارچ کے دوران سمندر کی طرف ، ہزاروں ہندوستانی گاندھی کے ہمراہ تھے۔ برطانوی انتظامیہ کے خلاف یہ سب سے پریشان کن مہم رہی ہے ، اور انگریزوں نے 60.000،XNUMX سے زیادہ لوگوں کو جیل بھیج دیا۔

لارڈ ایڈورڈ ارون کی نمائندگی کرنے والی حکومت نے گاندھی سے ملنے کا فیصلہ کیا۔ گاندھی۔ ارون معاہدہ پر مارچ 1931 میں دستخط ہوئے تھے۔ برطانوی حکومت نے سول بغاوت کی تحریک کے خاتمے کے بدلے میں تمام سیاسی قیدیوں کو رہا کرنے پر اتفاق کیا تھا۔ اس کے علاوہ ، گاندھی کو ، انڈین نیشنل کانگریس کے واحد نمائندے کی حیثیت سے ، لندن میں ہونے والی گول میز کانفرنس میں مدعو کیا گیا تھا۔ یہ کانفرنس ، جس نے انتظامی طاقت میں تبدیلی کے بجائے ہندوستانی شہزادوں اور ہندوستانی اقلیتوں پر توجہ دی ، گاندھی اور قوم پرستوں کے لئے مایوسی تھی۔ مزید یہ کہ لارڈ ارون کے جانشین لارڈ ولنگڈن نے قوم پرستوں کو دبانے کے لئے ایک نئی کارروائی کا آغاز کیا۔ گاندھی کو ایک بار پھر گرفتار کرلیا گیا ، اور اگرچہ انہوں نے حکومتی حامیوں کو الگ تھلگ کرکے اپنا اثر و رسوخ ختم کرنے کی کوشش کی ، لیکن وہ کامیاب نہیں ہوئے۔ 1932 میں ، دلت رہنما بی آر امبیڈکر کی زیرقیادت مہم کے نتیجے میں ، حکومت نے پارہیوں کو نئے آئین کے ساتھ الگ سے انتخاب کرنے کا حق دیا۔ اس کا احتجاج کرتے ہوئے ، گاندھی نے حکومت کو مجبور کیا کہ وہ ستمبر 1932 میں اپنے چھ روزہ روزہ رکھنے کے بعد دلت سیاسی رہنما پلوونکر بلو کی ثالثی میں ہونے والی بات چیت کے نتیجے میں حکومت کو زیادہ مساویانہ طرز عمل اختیار کرنے پر مجبور کرے۔ اس سے گاندھی کی طرف سے ہریجنوں ، خدا کے فرزند کہلائے جانے والے پیریوں کے رہائشی حالات کو بہتر بنانے کے لئے ایک نئی مہم کا آغاز ہوا۔ 8 مئی ، 1933 کو ، گاندھی نے ہریجن تحریک کی حمایت کے لئے ذاتی تزکیہ کا 21 دن کا روزہ شروع کیا۔

1934 کے موسم گرما میں ، وہ قاتلانہ حملے کی تین کوششوں میں ناکام رہا۔

جب کانگریس پارٹی نے انتخابات میں حصہ لینے اور فیڈریشن بل کو قبول کرنے کا فیصلہ کیا تو گاندھی نے پارٹی رکنیت سے استعفی دینے کا فیصلہ کیا۔ وہ پارٹی کی تحریک کے خلاف نہیں تھے ، لیکن انھوں نے محسوس کیا کہ اگر انہوں نے استعفیٰ دے دیا تو ، ہندوستانیوں میں ان کی مقبولیت پارٹی ممبرشپ کو روکنے میں پابندی نہیں لگائے گی جس میں کمیونسٹ ، سوشلسٹ ، ٹریڈ یونینسٹ ، طلباء ، مذہبی قدامت پسند اور مالزم نواز سے وابستہ افراد شامل ہیں۔ گاندھی بھی ایک ایسی پارٹی کی رہنمائی کرکے راج پروپیگنڈا کا نشانہ نہیں بننا چاہتے تھے جو راج کے ساتھ ایک عارضی سیاسی سمجھوتہ پر پہنچ گئی تھی۔

کانگریس کے لکھنؤ اجلاس اور نہرو کی صدارت میں ، گاندھی کو 1936 میں بحال کیا گیا تھا۔ اگرچہ گاندھی پوری آزادی حاصل کرنے پر توجہ مرکوز کرنے اور ہندوستان کے مستقبل کے بارے میں قیاس آرائی کرنے کی خواہش نہیں رکھتے تھے ، لیکن انہوں نے کانگریس کے سوشلزم کے انتخاب کو اپنا مقصد قرار دینے کی مخالفت نہیں کی۔ گاندھی کا سبھاس بوس سے تنازعہ تھا ، جو 1938 میں صدر منتخب ہوئے تھے۔ بوس سے جن اہم نکات پر وہ اتفاق نہیں کرتے تھے وہ بوس کی جمہوریت سے وابستگی اور عدم تشدد کی تحریک پر یقین تھا۔ گاندھی کی تنقید کے باوجود ، بوس نے دوسری مدت میں صدارت حاصل کی ، لیکن گاندھی کے ان اصولوں کو ترک کرنے کی وجہ سے جو تمام ہندوستانی قائدین نے استعفیٰ دیا تھا اس کے بعد انہوں نے کانگریس چھوڑ دی۔

II. دوسری جنگ عظیم اور ہندوستان کا ترک کرنا

جب نازی جرمنی نے 1939 ، II میں پولینڈ پر حملہ کیا۔ پہلی جنگ عظیم شروع ہوئی۔ پہلے گاندھی انگریزوں کی کاوشوں کی "عدم تشدد اخلاقی مدد" کے لئے تھے ، لیکن کانگریسی قائدین عوامی نمائندوں سے مشورہ کیے بغیر جنگ میں ہندوستان کے یکطرفہ تعارف سے پریشان ہوگئے۔ تمام کانگریسین نے اجتماعی طور پر اپنے عہدوں سے استعفی دینے کا انتخاب کیا۔ طویل عرصے تک اس کے بارے میں سوچنے کے بعد ، گاندھی نے اعلان کیا کہ وہ جمہوریت کے لئے ، اس جنگ میں حصہ نہیں لیں گے ، جبکہ ہندوستان کو جمہوریت دینے سے انکار کردیا گیا تھا۔ جیسے جیسے جنگ آگے بڑھی ، گاندھی نے آزادی کے لئے اپنی خواہشات کو تیز کردیا ، اور اس کی دعوت کے ساتھ ہی انہوں نے انگریزوں سے ہندوستان چھوڑنے کو کہا۔ انگریزوں کو ہندوستان چھوڑنے کے قابل بنانے کے لئے گاندھی اور کانگریس پارٹی نے یہ سب سے پر عزم بغاوت کی تھی۔

گاندھی پر برطانوی نواز اور برطانوی مخالف دونوں گروپوں اور کانگریس پارٹی کے کچھ ممبروں نے تنقید کی تھی۔ کچھ کا کہنا تھا کہ اس مشکل وقت میں برطانیہ کا دفاع کرنا غیر اخلاقی ہے ، جبکہ دوسروں کو لگتا ہے کہ گاندھی کافی کام نہیں کررہے ہیں۔ بھارت چھوڑو جدوجہد کی تاریخ کا سب سے طاقتور عمل بن گیا ، بڑے پیمانے پر گرفتاریوں اور تشدد کے غیر متوقع تناسب تک پہنچنے کے ساتھ۔ پولیس کی فائرنگ سے ہزاروں کارکن ہلاک یا زخمی ہوئے ، اور سیکڑوں ہزار کارکنوں کو گرفتار کرلیا گیا۔ گاندھی اور ان کے حواریوں نے واضح کیا کہ اگر بھارت کو فوری طور پر آزادی نہیں دی گئی تو وہ جنگ کی حمایت نہیں کریں گے۔ انھوں نے یہاں تک کہا کہ اس بار بھی اس کارروائی کو روکا نہیں جائے گا یہاں تک کہ اگر انفرادی طور پر تشدد کے واقعات ہوتے ہیں ، اور یہ کہ اس کے آس پاس کی "مستقل انتشار" "حقیقی انتشار سے بھی بدتر" ہے۔ تمام کانگریسیوں اور ہندوستانیوں سے اپیل کرتے ہوئے ، انہوں نے ان سے کہا کہ وہ آزادی حاصل کرنے کے لئے اہانسا اور کرو یا مارو ("کرو یا مرو") سے نظم و ضبط حاصل کریں۔

گاندھی اور پوری کانگریس ورکنگ کمیٹی کو انگریزوں نے 9 اگست 1942 کو بمبئی میں گرفتار کیا تھا۔ گاندھی دو سال تک پونے کے آغا خان محل میں رہا۔ جب وہ یہاں موجود تھے تو ، ان کے سکریٹری مہادیو دیسائی کا 50 سال کی عمر میں دل کا دورہ پڑنے سے انتقال ہوگیا ، پھر 6 دن بعد ، ان کی اہلیہ ، کستوربا ، جو 18 ماہ سے نظربند تھیں ، 22 فروری 1944 کو انتقال کر گئیں۔ چھ ہفتوں بعد ، گاندھی کو ملیریا کا شدید حملہ ہوا۔ صحت خراب ہونے اور سرجری کی ضرورت کی وجہ سے انہیں جنگ ختم ہونے سے پہلے ہی 6 مئی 1944 کو رہا کیا گیا تھا۔ جب گاندھی کی جیل میں موت ہوئی تو انگریز اس ملک کو ناراض نہیں کرنا چاہتے تھے۔ اگرچہ ہندوستان چھوڑو کارروائی اپنے مقصد کو حاصل کرنے میں پوری طرح کامیاب نہیں ہوسکی تھی ، لیکن اس کارروائی کی وحشیانہ دباو نے 1943 کے آخر میں ہندوستان میں نظم و ضبط پیدا کردیا۔ جنگ کے اختتام پر ، انگریزوں نے واضح بیان دیا کہ اقتدار ہندوستانیوں کے حوالے کیا جائے گا۔ اس موقع پر ، گاندھی نے لڑائی روک دی اور کانگریس پارٹی کے رہنماؤں سمیت تقریبا 100.000 ایک لاکھ سیاسی قیدیوں کو رہا کردیا گیا۔

آزادی اور تقسیم ہند

1946 میں ، گاندھی نے کانگریس پارٹی کو برطانوی کابینہ مشن کی تجاویز کو مسترد کرنے کی تجویز پیش کی کیونکہ انہیں شبہ ہے کہ مسلم اکثریتی ریاست کی تجاویز کو گروہ بندی تقسیم کا پیش خیمہ ہے۔ تاہم ، یہ ایک غیر معمولی اوقات تھا جب کانگریس پارٹی گاندھی کی تجویز سے آگے چلی گئی کیونکہ وہ جانتے تھے کہ اگر نہرو اور پٹیل نے اس منصوبے کو منظور نہیں کیا تو حکومت کا کنٹرول انڈین مسلم لیگ کو منتقل ہوجائے گا۔ 1946 سے 1948 کے درمیان پرتشدد کارروائیوں میں 5.000 سے زیادہ افراد ہلاک ہوگئے۔ گاندھی ہندوستان کو دو الگ الگ ممالک میں تقسیم کرنے کے کسی منصوبے کی سختی سے مخالفت کر رہے تھے۔ ہندوستان اور ہندوستان میں سکھوں والے اکثریت والے مسلمان علیحدگی کے حق میں تھے۔ مسلم لیگ کے رہنما ، محمد علی جناح کی پنجاب ، سندھ ، شمال مغربی بارڈر اسٹیٹ اور مشرقی بنگال میں زبردست حمایت حاصل تھی۔ اس تقسیم منصوبے کو کانگریس قائدین نے بڑے پیمانے پر ہندو مسلم جنگ کی روک تھام کے واحد راستے کے طور پر قبول کیا۔ کانگریس قائدین کو معلوم تھا کہ گاندھی کی منظوری کے بغیر ، جنھیں پارٹی اور ہندوستان میں زبردست حمایت حاصل ہے ، وہ آگے نہیں بڑھ سکتے ہیں ، اور یہ کہ گاندھی نے تقسیم منصوبے کو یکسر مسترد کردیا۔ گاندھی کے قریبی ساتھیوں نے اس بات کا اعتراف کیا کہ پھوٹ پڑنا بہترین راستہ ہے ، اور اگرچہ سردار پٹیل گاندھی کو راضی نہیں کرنا چاہتے تھے کہ خانہ جنگی کو روکنے کا یہی واحد راستہ ہے ، لیکن گاندھی نے اپنی رضامندی دے دی۔

انہوں نے شمالی ہندوستان اور بنگال کے ماحول کو پرسکون کرنے کے لئے مسلم اور ہندو برادریوں کے رہنماؤں سے شدید بات چیت کی۔ 1947 کی پاک بھارت جنگ کے باوجود ، وہ علیحدگی کونسل کے ذریعہ طے شدہ 550 ملین روپے نہ دینے کے حکومتی فیصلے سے نالاں تھا۔ سردار پٹیل جیسے قائدین کو خوف تھا کہ پاکستان اس رقم کو بھارت کے خلاف جنگ جاری رکھنے کے لئے استعمال کرے گا۔ گاندھی بھی اس وقت بہت پریشان ہوئے جب تمام مسلمانوں کو زبردستی پاکستان بھیجنے کی درخواستیں اٹھائی گئیں اور مسلمان اور ہندو رہنماؤں نے ایک دوسرے سے اتفاق کرنے سے انکار کردیا۔ انہوں نے اپنے آخری موت کا آغاز دہلی میں تمام فرقہ وارانہ تشدد کو روکنے اور پاکستان کو 550 ملین روپے ادا کرنے کے لئے کیا۔ گاندھی کو خدشہ تھا کہ پاکستان میں عدم استحکام اور عدم تحفظ کی فضا بھارت کی طرف غم و غصہ بڑھا دے گی اور سرحد پار سے تشدد بڑھ جائے گا۔ انہوں نے یہ بھی خدشہ ظاہر کیا کہ ہندوؤں اور مسلمانوں کے مابین دشمنی کھلی خانہ جنگی میں بدل جائے گی۔ تاحیات ساتھیوں کے ساتھ طویل جذباتی گفتگو کے نتیجے میں ، گاندھی نے اپنا روزہ نہیں چھوڑا اور اپنے حکومتی فیصلوں کو منسوخ کر کے انہیں پاکستان کو معاوضہ دیا۔ راشٹریہ سویم سیوک سنگھ اور ہندو مہا سبھا سمیت ہندو ، مسلم ، اور سکھ برادریوں کے رہنماؤں نے تشدد سے انکار کیا اور گاندھی کو امن کے مطالبے پر راضی کیا۔ چنانچہ گاندھی نے سنتری کا رس پیتے ہوئے اپنا روزہ ختم کردیا۔

قتل

30 جنوری 1948 کو ، نئی دہلی میں برلا بھون (برلا ہاؤس) کے باغ میں رات کے وقت چلتے ہوئے اسے گولی مار دی گئی اور اس کی موت ہوگئی۔ قاتل نتھورام گوڈسے ایک ہندو بنیاد پرست تھا اور اس کا تعلق انتہا پسند ہندو مہاسبھا سے تھا ، جس نے دلیل دی تھی کہ گاندھی نے بھارت کو کمزور کردیا ہے کہ وہ پاکستان کو معاوضے کی ادائیگی کرتے ہیں۔ [20] بعد میں گوڈسے اور ان کے کٹھ پتلی نارائن آپٹے پر بھی اسی عدالت میں مقدمہ چلایا گیا اور اسے قصوروار پایا گیا۔ انہیں پندرہ نومبر 15 کو پھانسی دی گئی۔ نئی دہلی میں واقع گاندھی کی یادگار راج گھات پر "ہا رام" (دیواناگری: وہ رام) ، کا مصنف اور "اوہ میرے خدا" کا ترجمہ کیا جاسکتا ہے۔ اگرچہ ان کی درستگی قابل بحث ہے ، لیکن یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ گاندھی کو گولی مار دی جانے کے بعد یہ آخری الفاظ تھے۔ جواہر لال نہرو نے ریڈیو کے ساتھ ملک سے خطاب میں کہا:

"دوستو ، ساتھیو ، روشنی نے ہمیں چھوڑ دیا ہے اور ہر طرف صرف اندھیرے ہی ہیں ، اور میں ابھی بھی نہیں جانتا ہوں کہ آپ کو کیا کہنا ہے یا کیسے کہنا ہے۔ ہمارے پیارے رہنما ، باپو ، ملک کے والد اب نہیں ہیں۔ شاید مجھے یہ نہیں کہنا چاہئے ، لیکن پھر بھی ، جیسا کہ ہم نے بہت سالوں سے دیکھا ہے ، اب ہم اسے دیکھنے ، مشورے یا حوصلہ افزائی کے ل run اسے چلانے کے قابل نہیں ہوں گے ، اور یہ نہ صرف میرے لئے ، بلکہ اس ملک میں لاکھوں اور لاکھوں کے لئے بھی ایک خوفناک دھچکا ہے۔

گاندھی کی راکھوں کو کنٹینر میں رکھا گیا تھا اور یادگاری تقریبات کے لئے ہندوستان کے مختلف حصوں میں بھیج دیا گیا تھا۔ زیادہ تر افراد کو 12 فروری 1948 کو الہ آباد کے سنگم میں ڈالا گیا تھا ، لیکن کچھ کو خفیہ طور پر کہیں اور بھیج دیا گیا تھا۔ 1997 میں ، توسر گاندھی نے راکھ کو کنٹینر میں ایک بینک والٹ میں پھینک دیا ، جسے وہ عدالتی حکم سے الہ آباد کے سنگم میں پانی میں ڈال سکتے تھے۔ دبئی کے ایک تاجر کی جانب سے ممبئی میوزیم کے لئے بھیجا گیا ایک اور برتن کے اندر کی راکھ 30 جنوری 2008 کو جرگہ چوپٹی میں ان کے اہل خانہ نے پانی میں ڈالا۔ ایک اور برتن پونے کے آغا خان محل میں آیا (جہاں انہیں 1942 اور 1944 کے درمیان حراست میں لیا گیا تھا) اور دوسرا لاس اینجلس میں سیلف پرو ایسوسی ایشن لیک ٹیمپل میں آیا۔اس کا کنبہ واقف ہے کہ مندروں اور یادگاروں میں پائی جانے والی یہ راکھ سیاسی غلط استعمال کے لئے استعمال ہوسکتی ہے ، لیکن مندر اور وہ انہیں واپس نہیں چاہتے تھے ، یہ جانتے ہوئے کہ وہ یادگاروں کو مسمار کیے بغیر نہیں لے جاسکتے ہیں۔

مہاتما گاندھی کے اصول

درستگی
گاندھی نے سچائی ، یا "ستیہ" تلاش کرنے کے لئے اپنی زندگی وقف کردی۔ اس نے اپنی غلطیوں سے سبق سیکھنے اور خود پر تجربات کرکے اس مقصد کو حاصل کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے اپنی سوانح عمری کو اسٹوری کا میرا تجربہ ، نیک نیتی کے ساتھ کہا۔

گاندھی نے کہا کہ سب سے اہم جدوجہد اپنے ہی راکشسوں ، خوفوں اور عدم تحفظ پر قابو پانا ہے۔ گاندھی نے پہلے "خدا سچ ہے" کہہ کر اپنے عقائد کا خلاصہ کیا۔ بعد میں اس نے اس اظہار کو "سچائی خدا ہے" میں تبدیل کردیا۔ لہذا گاندھی کے فلسفہ میں ستیہ (سچائی) "خدا" ہے۔

غیر فعال مزاحمت
مہاتما گاندھی غیر فعال مزاحمت کے اصول کے متلاشی نہیں ہیں ، لیکن بڑے پیمانے پر سیاسی میدان میں یہ پہلا پریکٹیشنر ہے۔ غیر فعال مزاحمت (عہمہ) یا عدم مزاحمت کے تصورات ہندوستانی مذہبی فکر کی تاریخ میں قدیم زمانے سے ملتے ہیں۔ گاندھی نے اپنی خود نوشت سوانح عمری ، اسٹوری کی میرے تجربات کے ساتھ حق سے متعلق اپنی فلسفہ اور زندگی کے نظریہ کی وضاحت کی:

“مجھے یاد ہے کہ سچائی اور پیار ہمیشہ تاریخ میں جیتتا ہے جب میں مایوسی کا شکار ہوں۔ ترانہ اور قاتلوں کو تو تھوڑی دیر کے لئے ناقابل تسخیر سمجھا جاتا رہا ، لیکن آخر کار وہ ہمیشہ ہار جاتے ہیں ، ہمیشہ سوچئے۔ "

"مردہ ، یتیم اور بے گھر افراد کے ل total آزادی اور جمہوریت کی تبدیلی کے نام پر غاصبانہ استقامت کی کیا وجہ پاگل پن کو ختم کردے گی؟"

"آنکھوں کے اصول کے ل An آنکھ پوری دنیا کو اندھا کردیتی ہے۔"

"بہت سے ایسے مقدمات موجود ہیں جن کی وجہ سے میں جان سے جان لے سکتا ہوں ، لیکن ایسی کوئی بھی آزمائش نہیں ہے جس کے لئے میں اسے قتل کردوں۔"

ان اصولوں کو عملی جامہ پہناتے ہوئے ، گاندھی نے ایک ایسی دنیا کا تصور کیا جہاں حکومتیں ، پولیس اور یہاں تک کہ فوج عدم متشدد تھے ، جو منطق کی انتہا پر جا رہے ہیں۔ ذیل کے اقتباسات "امن پسندوں کے لئے" کتاب سے ہیں۔

جنگ کی سائنس محض ایک خالص آمریت کی طرف لے جاتی ہے۔ عدم تشدد کی سائنس اسے خالص جمہوریت کی طرف لے آتی ہے ... محبت سے پیدا ہونے والی طاقت سزا کے خوف سے پیدا ہونے والی اس سے ہزاروں گنا زیادہ موثر اور مستقل ہے ... یہ کہنا بے اعتقاد ہے کہ انسداد تشدد صرف افراد ہی استعمال کر سکتے ہیں اور افراد کی تشکیل کردہ قومیں اس کا اطلاق نہیں کرسکتی ہیں۔ یہ جمہوریت ہے جس پر مبنی ہے .... ایک ایسا معاشرہ جو انسداد تشدد پر منظم اور کام کررہا ہے وہ خالص ترین انتشار ہے….

میں اس نتیجے پر پہنچا ہے کہ تشدد کے خلاف ریاست میں بھی پولیس فورس کی ضرورت ہے… .پولیس کا انتخاب ان لوگوں سے کیا جائے گا جو عدم تشدد پر یقین رکھتے ہیں۔ لوگ انہیں آسانی سے ہر طرح کی مدد دیں گے اور مشترکہ کام کے نتیجے میں بڑھتی ہوئی الجھن کا آسانی سے مقابلہ کریں گے۔ تشدد کے خلاف ریاست میں مزدور اور سرمائے کے مابین پرتشدد اختلافات اور ہڑتالیں کم ہوں گی کیونکہ انسداد تشدد اکثریت کے اثر و رسوخ سے معاشرے میں بنیادی اصولوں کا اطلاق یقینی بنائے گا۔ اسی طرح ، برادریوں کے مابین کوئی تنازعہ نہیں ہوگا….

جنگ یا امن کے وقت ایک تشدد پسند فوج مسلح افراد کی طرح برتاؤ نہیں کرتی ہے۔ ان کا کام متحارب معاشروں کو ایک ساتھ لانا ، امن پروپیگنڈا کرنا ، ایسے کاموں میں شامل ہونا ہے جو انہیں اپنی جگہ اور اپنی اکائیوں میں ہر فرد کے ساتھ بات چیت کرنے کے قابل بنائیں۔ ایسی فوج کو ہنگامی صورتحال سے نمٹنے کے لئے تیار رہنا چاہئے ، انہیں متشدد گروہوں کی افواج کو روکنے کے لئے موت کا خطرہ مولنا ہوگا۔ … ہر گاؤں اور ہر محلے میں ستیہ گرہ (سچ کی طاقت) بریگیڈ منظم کیا جاسکتا ہے۔ [اگر عدم تشدد والے معاشرے پر باہر سے حملہ کیا جاتا ہے] عدم تشدد کے دو راستے ہیں۔ غلبہ دینا لیکن حملہ آور سے تعاون نہ کرنا… جھکنے کے بجائے موت کو ترجیح دینا۔ دوسرا طریقہ ان لوگوں کی غیر فعال مزاحمت ہے جو انسداد تشدد کے طریقہ کار سے پرورش پا چکے ہیں ... مرد اور خواتین کی تخلیق کردہ نہ ختم ہونے والی غیر متوقع تصویری جو حملہ آور کی مرضی کو ماننے کے بجائے مرنے کا انتخاب کرتے ہیں حملہ آور اور اس کے سپاہی دونوں کو نرم کردیں گے ... ایک ایسی قوم یا گروہ جس نے عدم تشدد کا انتخاب کیا ہے اس کا مرکزی سیاسی نظریہ ایٹم ہے یہاں تک کہ بموں کی بھی غلامی کی مذمت نہیں کی جا سکتی…. اگر اس ملک میں عدم تشدد کی سطح پر ایسا ہوتا ہے تو ، یہ قدرتی طور پر اس قدر بڑھ جائے گا کہ اس کا عالمی سطح پر احترام کیا جائے گا۔

ان خیالات کے مطابق ، گاندھی نے برطانوی عوام کو مندرجہ ذیل مشورے دیئے جب 1940 میں برطانوی جزیروں پر نازی جرمنی کے حملے کی بات آئی (جنگ اور امن میں غیر فعال مزاحمت):

"میں چاہتا ہوں کہ آپ اپنے پاس موجود ہتھیاروں کو چھوڑ دیں ، کیونکہ وہ آپ کو اور نہ ہی انسانیت کو بچانے کے لئے کافی ہیں۔ ہیر ہٹلر اور سینیئر مسولینی کو دعوت دیں کہ وہ جو بھی ملک چاہیں خریدنے کے ل you آپ اپنا ملک شمار کریں…. اگر یہ حضرات آپ کے گھروں میں داخل ہونا چاہتے ہیں تو انہیں چھوڑ دیں۔ اگر وہ آپ کو آزادانہ طور پر جانے نہیں دیتے ہیں تو مرد ، عورت اور بچے کو آپ کو ذبح کردیں ، لیکن انھیں اپنی بیعت کرنے سے انکار کردیں۔ "

1946 میں جنگ کے بعد کے ایک انٹرویو میں انہوں نے اس سے بھی زیادہ انتہائی نقطہ نظر کا اظہار کیا:

"یہودیوں کو اپنے آپ کو قصائی کی چھری پیش کرنا پڑا۔ انہیں اپنے آپ کو چٹانوں سے سمندر میں پھینکنا پڑا۔ "

گاندھی ، تاہم ، جانتے تھے کہ عدم تشدد کی اس سطح کے لئے ناقابل یقین اعتماد اور جرات کی ضرورت ہے ، اور ہر ایک کو اس کی ضرورت نہیں ہے۔ چنانچہ انہوں نے یہ بھی مشورہ دیا کہ ہر ایک کو انسداد تشدد نہیں رہنا چاہئے ، خاص طور پر اگر اسے بزدلی کے خلاف کور کے طور پر استعمال کیا جائے:

"گاندھی نے ان لوگوں کو متنبہ کیا جو ہتھیار ڈالنے اور مزاحمت کرنے سے ڈرتے ہیں ستیہ گرہ تحریک میں شامل نہ ہوں۔ انہوں نے کہا ، 'مجھے یقین ہے ،' اگر مجھے بزدلی اور تشدد کے درمیان انتخاب کرنا پڑتا ، تو میں تشدد کا مشورہ دوں گا۔

“میں نے یہ اجلاس ہر اجلاس میں کیا تھا۔ وہ لوگ جو یہ مانتے ہیں کہ غیر فعال مزاحمت کے ذریعے وہ پہلے سے استعمال کی جانے والی طاقت سے زیادہ طاقت حاصل کرسکتے ہیں ، ان کا غیر فعال مزاحمت سے کوئی رشتہ نہیں ہونا چاہئے اور وہ جو ہتھیار چھوڑ چکے ہیں اسے واپس لے لیں۔ ہم کبھی بھی یہ نہیں کہہ سکتے کہ ایک بار بہت ہی بہادر خدائی خداتمگر ("خدا کے بندے") بادشاہ خان کے زیر اثر بزدل ہو گئے۔ ان کا حوصلہ نہ صرف ایک اچھا نشانہ باز بننے میں ہے ، بلکہ موت کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور آنے والی گولیوں کے خلاف اپنے سینوں کو کھولنے میں بھی۔

سبزی خور

گاندھی نے چھوٹے لڑکے کی طرح گوشت کھانے کی کوشش کی۔ اس کی وجہ اس کا تجسس اور اس کے قریبی دوست شیخ مہتاب دونوں ہی ہیں جنہوں نے انہیں راضی کیا۔ ہندوستان میں ، ہندو اور کیانو کے عقائد کے بنیادی اصولوں میں سے ابدیت ایک تھی ، اور گاندھی خاندان گجرات میں نہیں ہوسکتا ، جہاں اس کی پیدائش ہوئی ، اسی طرح اکثریت ہندو اور کیانو بھی تھا۔ تعلیم حاصل کرنے لندن جانے سے پہلے ان کی والدہ پٹلی بائے اور چچا بیکر جی نے قسم کھائی تھی کہ وہ گوشت کھانے ، شراب پینے اور جسم فروشی سے پرہیز کریں گے۔ اس کے کلام پر عمل کرتے ہوئے ، اس نے نہ صرف تغذیہ کی ایک شکل حاصل کی ، بلکہ ساری زندگی اپنے فلسفے کی بھی ایک اساس حاصل کی۔ بلوغت تک پہنچتے ہی گاندھی ایک سخت بن گئے۔ سبزی خوریت کی کتاب دی اخلاقی بنیاد کے علاوہ ، اس مضمون پر انہوں نے بہت سے مضامین بھی لکھے۔ ان میں سے کچھ لندن ایٹیمیزلر ایسوسی ایشن کے میڈیا دی سبزی خور میں شائع ہوئے ہیں۔ []१] بہت سارے ممتاز دانشوروں سے متاثر ہوکر گاندھی لندن ایٹیمزلر ایسوسی ایشن کے صدر تھے۔ اس کی جوشیہ اولڈ فیلڈ سے دوستی بھی ہوگئی۔

نوجوان موہنداس ، جنہوں نے ہنری اسٹیفنس سالٹ کے کاموں کو پڑھا اور اس کی تعریف کی تھی ، نے اس شخص سے بات کی اور اس سے خط و کتاب کیا جو تاثیر کی مہم چلارہا تھا۔ گاندھی نے لندن اور بعد میں نااہلی کی حمایت میں بہت زیادہ وقت صرف کیا۔ گاندھی کے لئے ناکارہ غذا نہ صرف انسانی جسم کی ضروریات کو پورا کرتی ہے بلکہ معاشی مقصد کو بھی پورا کرتی ہے۔ گوشت اب بھی اناج ، سبزیوں اور پھلوں سے زیادہ مہنگا ہے۔ چونکہ اس وقت کے بہت سے ہندوستانیوں کی آمدنی بہت کم تھی لہذا نا اہلی نہ صرف ایک روحانی عمل تھا بلکہ عملی طور پر بھی تھا۔ انہوں نے طویل عرصے سے گوشت کھانے سے گریز کیا اور سیاسی احتجاج کے ایک طریقہ کے طور پر روزے کو استعمال کیا۔ اس نے مرنے تک یا اس کی خواہشوں کو قبول نہ ہونے تک کھانے سے انکار کردیا۔ اپنی سوانح عمری میں ، وہ لکھتے ہیں کہ بے اثر ہونا برہماریہ سے ان کی گہری لگاؤ ​​کا آغاز ہے۔ انہوں نے کہا ہے کہ وہ اپنی بھوک کو مکمل طور پر قابو میں رکھے بغیر برہماریہ میں ناکام ہوجائیں گے۔

باپو نے تھوڑی دیر کے بعد صرف پھل کھانا شروع کیا ، لیکن اپنے ڈاکٹروں کے مشورے سے اس نے بکری کا دودھ پینا شروع کردیا۔ اس نے کبھی گائے کے دودھ سے دودھ کا سامان استعمال نہیں کیا۔ اس کی وجہ اس کے فلسفیانہ نظریات اور وہ وجہ ہے جس سے اسے فوکو سے ناگوار گزرا ، جو گائے سے زیادہ دودھ لینے کا ایک طریقہ ہے ، اور یہ کہ اس نے اپنی ماں سے وعدہ کیا ہے۔

براہمکریا

جب گاندھی کی عمر 16 سال تھی ، اس کے والد بہت بیمار ہوگئے۔ چونکہ وہ اپنے کنبے سے بہت پسند کرتا تھا ، لہذا وہ بیماری کے دوران اپنے والد کے سر رہا۔ تاہم ، ایک رات گاندھی کے ماموں کی جگہ گاندھی نے تھوڑی دیر کے لئے لے لی۔ سونے کے کمرے میں گزرنے کے بعد ، وہ اپنی بیوی کے ساتھ تھا ، جو جسم کی خواہشات کا مقابلہ کرنے سے قاصر تھا۔ اس کے فورا بعد ہی ایک نوکرانی نے اطلاع دی کہ اس کے والد کی ابھی موت ہوگئی ہے۔ گاندھی شدید گنہگار تھے اور وہ کبھی بھی اپنے آپ کو معاف نہیں کرسکتے تھے۔ انہوں نے اس واقعے کو "دوہری شرمندگی" سے تعبیر کیا۔ اس واقعے کا گاندھی پر اتنا اثر پڑا ہے کہ ، جب وہ ابھی تک شادی شدہ ہے تو ، وہ 36 سال کی عمر میں ہی جنسیت ترک کردیتا ہے اور برہمیت کا انتخاب کرتا ہے۔

خالصتا spiritual روحانی اور عملی پاکیزگی کے حامی برہماریہ فلسفہ کا اس فیصلے پر بڑا اثر ہے۔ جنسیت اور سنسنی اس خیال کا ایک حصہ ہیں۔ گاندھی نے براہمریہ کو خدا کے قریب ہونے اور اپنے آپ کو ثابت کرنے کی بنیادی بنیاد سمجھا۔ اپنی سوانح عمری میں ، انہوں نے اپنی بیوی کستوربا کے لئے محسوس کیے ہوئے فحش خواہشات اور حسد کے بحرانوں کے ساتھ اپنی جدوجہد کو بیان کیا ہے ، جس سے انہوں نے بہت چھوٹی عمر میں شادی کی تھی۔ اسے لگا کہ اس کی ذاتی ذمہ داری ہے کہ وہ جنسی سے دور رہتے ہوئے ہوس کی بجائے محبت کرنا سیکھیں۔ گاندھی کے لئے ، براہمریہ کا مطلب "سوچ ، الفاظ اور عمل میں جذبات پر قابو رکھنا" تھا۔

سادگی

گاندھی پورے دل سے یقین رکھتے تھے کہ معاشرے کی خدمت کرنے والے شخص کی زندگی سادہ زندگی گزارنی چاہئے۔ یہ سادگی اس شخص کو برہمنریہ میں لے آئے گی۔ انہوں نے جنوبی افریقہ میں اپنی مغربی طرز کی طرز زندگی چھوڑ کر سادگی کا آغاز کیا۔ انہوں نے اس کو "اپنے آپ کو صفر تک پہنچانا" ، غیر ضروری اخراجات کو کم کرنا ، ایک عام طرز زندگی کا انتخاب کرنا اور یہاں تک کہ اپنے کپڑے دھونے کو قرار دیا۔ اس نے برادری کے لئے خدمات کی وجہ سے ایک بار اسے دیئے گئے تحائف کو ٹھکرا دیا۔

گاندھی نے ہر ہفتے ایک دن بات کیے بغیر گزارا۔ اس کا خیال تھا کہ بات کرنے سے پرہیز کرنے سے اس کو ذہنی سکون ملتا ہے۔ یہ عملی ہندو اصول مہوگنی (سنسکرت: خاموشی) اور جاب سائٹ (سنسکرت: سکون) سے متاثر تھے۔ ایسے ہی دن ، وہ کاغذ پر لکھ کر دوسروں سے بات چیت کر رہا تھا۔ 37 سال کی عمر کے بعد ساڑھے تین سال تک ، گاندھی نے اخبار پڑھنے سے انکار کردیا کیونکہ عالمی امور کی ہنگامہ خیز صورتحال نے اپنی ہی بدامنی سے کہیں زیادہ الجھن پیدا کردی تھی۔

جان رسکن کے اس آخری مضامین کو پڑھنے کے بعد ، اس نے اپنی طرز زندگی کو تبدیل کرنے اور فینکس کالونی کے نام سے ایک کمیون قائم کرنے کا فیصلہ کیا۔

جنوبی افریقہ سے ہندوستان لوٹنے کے بعد ، جہاں ان کی کامیاب قانونی زندگی رہی ، انہوں نے مغربی طرز کے کپڑے پہننا چھوڑدیا ، جس کی شناخت انہوں نے دولت اور کامیابی سے کی۔ انہوں نے ہندوستان کے سب سے غریب فرد کو قبول کرنے کے ل dress لباس پہننا شروع کیا ، اور گھر بنے ہوئے کھڈینن کے استعمال کی وکالت کی۔ گاندھی اور اس کے دوستوں نے اپنے اپنے لباس کا تانے دھاگے کے ساتھ باندھنا شروع کیا جس کا وہ چرخا تھا اور دوسروں کو بھی ایسا کرنے کی ترغیب دیتا تھا۔ اگرچہ ہندوستانی کارکن بیروزگاری کی وجہ سے زیادہ تر بیکار تھے ، لیکن وہ اپنے کپڑے برطانوی دارالحکومت کے زیر ملکیت صنعتی لباس سے خرید رہے تھے۔ یہ گاندھی کی رائے ہے کہ اگر ہندوستانی خود اپنے کپڑے بناتے ہیں تو ہندوستان میں برطانوی دارالحکومت کو سخت نقصان پہنچے گا۔ اسی بنا پر ہندوستانیوں کے روایتی چرخی کو انڈین نیشنل کانگریس کے پرچم پر رکھا گیا تھا۔ اپنی زندگی کی سادگی کو ظاہر کرنے کے لئے ، اس نے ساری زندگی صرف ایک دھوتی پہنی۔

عقیدہ

گاندھی نے ہندو جنم لیا ، ساری زندگی ہندو مذہب پر عمل کیا اور اپنے بیشتر اصول ہندو مذہب سے لیا۔ ایک عام ہندو کی حیثیت سے ، اس کا ماننا تھا کہ تمام مذاہب دوسرے مذاہب کو ماننے کی کوششوں کے مساوی اور مخالف ہیں۔ وہ بہت ہی متجسس مذہبی سائنس دان تھا اور تمام بڑے مذاہب کے بارے میں بہت سی کتابیں پڑھتا تھا۔ انہوں نے ہندوزم کے بارے میں مندرجہ ذیل باتیں کہی ہیں۔

"جہاں تک میں جانتا ہوں ، ہندو مذہب میری روح کو پوری طرح مطمئن کرتا ہے اور میرے پورے نفس کو بھر دیتا ہے… جب شبہات میرے پیچھے بھاگتے ہیں ، جب مایوسی میرے چہرے کو دیکھتی ہے اور افق پر روشنی کی کرن بھی نہیں دیکھتی ہے ، تو میں بھگواد گیتا کا رخ کرتا ہوں اور ایک ایسا ٹکڑا پایا جس سے مجھے تسلی ملے گی اور فورا. مسکرانا شروع ہوجائے گا۔ اگر میری زندگی سانحات سے بھری ہوئی تھی اور انہوں نے مجھ پر مرئی اور مستقل اثرات نہیں دکھائے تو میں اس کا بھگواد گیتا کی تعلیمات کا پابند ہوں۔

گاندھی بھاگواد نے گیتا پر گجراتی تبصرہ لکھا۔ گجراتی متن کا انگریزی میں مہادیو دیسائی نے ترجمہ کیا اور ایک پیش کش شامل کی گئی۔ یہ گاندھی کے تعارف کے ساتھ 1946 میں شائع ہوا تھا۔

گاندھی کا خیال ہے کہ سچائی اور محبت ہر مذہب کے دل میں ہے۔ اس نے تمام مذاہب میں منافقت ، برے عمل اور مکاری پر بھی سوال اٹھایا ہے اور انتھک معاشرتی مصلح ہے۔ مختلف مذاہب کے بارے میں ان کے کچھ تبصرے حسب ذیل ہیں۔

انہوں نے کہا کہ میں عیسائیت کو کامل یا عظیم ترین مذہب نہیں ماننے کی وجہ یہ تھی کہ مجھے پہلے ہی یہ باور کرایا گیا تھا کہ ہندو مذہب بھی ایسا ہی ہے۔ ہندو مذہب کی کوتاہیاں مجھ پر عیاں تھیں۔ اگر استثنیٰ ہندوزیم کا حصہ ہوسکتا ہے تو ، یہ یا تو بدبو دار حصہ ہے یا مصنوع۔ میں بہت سے احکامات اور ارادے کے raason d'être (وجود کی وجہ) کو نہیں سمجھتا ہوں۔ یہ کہنے کا کیا مطلب ہے کہ وید خدا کا کلام ہیں؟ اگر یہ خدا کی الہامی تحریر کے ساتھ لکھا گیا تھا تو ، بائبل اور قرآن کو ایسا کیوں نہیں ہونا چاہئے؟ میرے عیسائی دوستوں کی طرح ، میرے مسلمان دوستوں نے بھی مجھے اپنے مذہب میں واپس کرنے کی کوشش کی۔ عبد اللہ کیط نے مجھے مسلسل اسلام کی تعلیم حاصل کرنے کی ترغیب دی ، اور اس کے بارے میں ہمیشہ یہ کہتے رہتے تھے کہ وہ کتنا خوبصورت ہے۔

جب ہم اخلاقی بنیاد سے محروم ہوجاتے ہیں تو ہم مذہبی ہونے سے بھی دور ہوجاتے ہیں۔ اخلاقیات سے بالاتر مذہب جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔ مثال کے طور پر انسان یہ دعوی نہیں کرسکتا ہے کہ وہ جھوٹا ہے ، ظالمانہ ہے ، اس کی روح پر قابو نہیں پا سکتا ، اور خدا اس کے ساتھ ہے۔
"محمد کی احادیث نہ صرف مسلمانوں بلکہ پوری انسانیت کے ل wisdom حکمت کا خزانہ ہیں۔"
جب ان سے پوچھا گیا کہ کیا بعد میں وہ اپنی زندگی میں ہندو ہیں تو انہوں نے جواب دیا:

"ہاں میں ہوں. میں عیسائی ، مسلمان ، بدھ ، اور یہودی بھی ہوں۔
گاندھی اور ربیندر ناتھ ٹیگور کئی بار دیرینہ بحثوں میں رہے ہیں ، حالانکہ وہ ایک دوسرے کے لئے بہت زیادہ احترام رکھتے ہیں۔ یہ مباحثے اپنے دور کے دو مشہور ہند ہندوستانیوں کے فلسفیانہ اختلافات کی مثال دیتے ہیں۔ 15 جنوری 1934 کو بہار میں آنے والے زلزلے کے نتیجے میں بے حد جانی و مالی نقصان ہوا۔ گاندھی نے بتایا کہ یہ اونچی ذات کے ہندوؤں کے گناہوں کی وجہ سے ہے ، جنہوں نے اپنے مندروں میں استثنیٰ قبول نہیں کیا۔ ٹیگور نے گاندھی کے خیال کی سختی سے مخالفت کی اور استدلال کیا کہ اگرچہ استثنیٰ کا عمل صرف مکروہ تھا ، صرف قدرتی وجوہات زلزلے کا سبب بن سکتے ہیں ، اخلاقی وجوہات نہیں۔

کام کرتا ہے

گاندھی ایک پیداواری مصن .ف تھے۔ جبکہ جنوبی افریقہ میں کئی سالوں سے ، گجراتی ، ہندی اور انگریزی میں ہریجن؛ ہندوستانی رائے کے ساتھ ہندوستان واپس آنے کے بعد ، اس نے انگریزی ینگ انڈیا کے کئی اخبارات اور رسائل کی اشاعت کی جس میں انہوں نے شائع کیا تھا اور ماہانہ رسالہ گجراتی ناواجیون۔ بعد میں ، نواجیون بھی ہندی زبان میں شائع ہوا۔ اس کے علاوہ ، وہ ہر روز لوگوں اور اخبارات کو خطوط لکھتا تھا۔

جنوبی افریقہ میں ستیہ گرہ کے بارے میں گاندھی کی کہانی (جنوبی افریقہ میں ستیہ گرہ) ، جنوبی افریقہ میں جدوجہد کے بارے میں ایک سیاسی کتابچہ ، جس میں اس کی سوانح حیات کی کہانی کے ساتھ میرا تجربہ کے ساتھ واقعہ ، اور جان رسکن کی آخری آزمائش شامل ہے۔ انہوں نے بہت سارے کام لکھے ہیں ، جیسے گجراتی زبان میں ان کی ترجمانی۔ اس آخری آزمائش کو معاشیات کے تجربے میں شمار کیا جاتا ہے۔ انہوں نے غیر موثر ، غذائیت اور صحت ، مذہب اور معاشرتی اصلاحات جیسے امور پر بھی بڑے پیمانے پر تحریر کیا۔ گاندھی نے عام طور پر گجراتی میں لکھا لیکن اپنی کتابوں کے ہندی اور انگریزی ترجمے بھی درست کردیئے۔

گاندھی کے کام ہندوستانی حکومت نے 1960 میں مہاتما گاندھی کے جمع کردہ کام (مہاتما گاندھی کے تمام کام) کے نام سے شائع کیا تھا۔ مضامین 50.000،2000 صفحات پر مشتمل ہیں ، جو تقریبا a سو جلدوں میں جمع ہیں۔ XNUMX میں ، اس وقت اختلاف رائے پیدا ہوا جب تمام کاموں کے نظر ثانی شدہ ایڈیشن میں گاندھی پر ان کے پیروکاروں پر الزام لگایا گیا تھا کہ وہ اپنے سیاسی مقاصد کے لئے تبدیلیاں لیتے ہیں۔

ورثہ

گاندھی کی سالگرہ ، 2 اکتوبر ، بھارت میں گاندھی جینتی کے طور پر منائی جانے والی قومی تعطیل ہے۔ 15 جون 2007 کو ، اعلان کیا گیا کہ "اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی" نے متفقہ طور پر 2 اکتوبر کو "تشدد کے عالمی دن نہیں" کے طور پر قبول کیا۔

لفظ مہاتما ، جو اکثر مغرب میں گاندھی کا پہلا نام سمجھا جاتا ہے ، سنسکرت اوہ میں سنز الفاظ اور پھینکنے والے الفاظ سے نکلتا ہے ، جس کا مطلب روح ہے۔

بہت سارے ذرائع ، جیسے دتہ اور رابنسن کی رابندر ناتھ ٹیگور: ایک انتھولوجی کتاب ، بتاتی ہے کہ مہاتما کے لقب کو سب سے پہلے گاندھی کے ساتھ رابندر ناتھ ٹیگور نے منسوب کیا تھا۔ دوسرے ذرائع سے یہ بھی بتایا گیا ہے کہ یہ لقب نوتم لال بھگوانجی مہتا نے 21 جنوری 1915 کو دیا تھا۔ اپنی سوانح عمری میں ، گاندھی نے انکشاف کیا ہے کہ انہوں نے کبھی نہیں سوچا تھا کہ وہ اس اعزاز کے لائق ہیں۔ منپاترا کے مطابق ، مہاتما کا لقب گاندھی کو انصاف اور صداقت کے لئے محتاط طور پر لگن کے لئے دیا گیا تھا۔

ٹائم میگزین نے 1930 میں گاندھی کو مین آف دی ایئر نامزد کیا تھا۔ ٹائم میگزین دلائے لاما ، لیچ واوسہ ، ڈاکٹر انہوں نے مارٹن لوتھر کنگ ، جونیئر ، سیزر شاویز ، آنگ سان سوچی ، بینیگنو ایکنو ، جونیئر ، ڈیسمونڈ توتو ، اور نیلسن منڈیلا کا نام گاندھی کا فرزند رکھا اور کہا کہ وہ عدم تشدد کے روحانی وارث ہیں۔ ہندوستانی حکومت برادری ، عالمی رہنماؤں اور شہریوں کے لئے منتخب ہونے والوں کو سالانہ مہاتما گاندھی امن انعام پیش کرتی ہے۔ نسلی امتیاز کے خاتمے کے لئے جدوجہد کرنے والے جنوبی افریقہ کے رہنما ، نیلسن منڈیلا ، ایوارڈ کے معروف غیر ہندوستانی افراد میں شامل ہیں۔

1996 میں ، ہندوستانی حکومت نے مہاتما گاندھی سیریز 5 ، 10 ، 20 ، 50 ، 100 ، 500 اور 1000 روپے کے نوٹ پر شروع کی۔ آج ، ہندوستان میں گردش کرنے والے تمام سککوں پر مہاتما گاندھی کی تصویر موجود ہے۔ 1969 میں ، برطانیہ نے مہاتما گاندھی کی پیدائش کے صد سالہ یاد کی یاد میں ڈاک ٹکٹوں کی ایک سیریز جاری کی۔

برطانیہ میں بہت سے گاندھی کے مجسمے موجود ہیں۔ ان میں سب سے قابل ذکر ، یونیورسٹی کالج لندن کے قریب ، لندن کے ٹیویسٹاک اسکوائر میں واقع مجسمہ ہے ، جہاں اس نے قانون کی تعلیم حاصل کی۔ 30 جنوری کو برطانیہ میں "گاندھی کی یاد کے قومی دن" کے طور پر منایا جاتا ہے۔ مارٹن لوتھر کنگ ، جونیئر ، نیو یارک ، ریاستہائے متحدہ امریکہ کے یونین اسکوائر پارک اور اٹلانٹا ، اٹلانٹا میں۔ قومی تاریخی سائٹ پر ، واشنگٹن ، ڈی سی میں ہندوستانی سفارت خانے کے قریب میساچوسٹس ایونیو پر گاندھی کے مجسمے موجود ہیں۔ ایک یادگار مجسمہ پیٹر مارتزبرگ ، جنوبی افریقہ میں پایا گیا (جہاں اسے 1893 میں ٹرین میں پہلی پوزیشن سے پھینک دیا گیا تھا)۔ میڈم توسود نے لندن ، نیو یارک اور دیگر شہروں میں اپنے میوزیم میں موم بتیوں کی نمائش کی ہے۔

گاندھی کو امن کا نوبل انعام نہیں ملا ، حالانکہ اسے 1937 ء سے 1948 کے درمیان پانچ بار نامزد کیا گیا تھا۔ [] 58] برسوں بعد ، نوبل کمیٹی نے عوام کو یہ ایوارڈ نہ دے پانے کے گہرے رنج کی اطلاع دی اور قبول کیا کہ ایوارڈ میں انتہائی قوم پرست خیالات تھے۔ مہاتما گاندھی کو یہ ایوارڈ 1948 میں ملتا تھا ، لیکن وہ اپنے قتل کے نتیجے میں اسے حاصل نہیں کرسکے تھے۔ اس سال ہندوستان اور پاکستان کے مابین ہونے والی جنگ میں ینھی بھی ایک اہم عنصر تھا۔ سن 1948 میں گاندھی کی موت کے سال میں امن انعام اس بہانے کے تحت نہیں دیا گیا تھا کہ "وہاں کوئی قابل عمل امیدوار نہیں ہے" ، اور جب 1989 میں دلائی لامہ سے نوازا گیا تو کمیٹی کے چیئرمین نے کہا کہ "یہ جزوی طور پر مہاتما گاندھی کے احترام کی وجہ سے ہوا تھا۔"

برلا بھون (یا بریلا ہاؤس) ، جسے گاندھی کا 30 جنوری 1948 کو نئی دہلی میں قتل کیا گیا تھا ، کو ہندوستانی حکومت نے 1971 میں لے لیا تھا اور 1973 میں اسے گاندھی اسمرتی یا گاندھی میموری کی حیثیت سے عوام کے لئے کھول دیا گیا تھا۔ وہ کمرہ جہاں مہاتما گاندھی نے اپنی زندگی کے آخری چار مہینے گزارے تھے اور جس جگہ سے انہیں رات کے وقت چلتے ہوئے گولی مار دی گئی تھی وہ محفوظ ہے۔

اس جگہ پر اب ایک شہدا کالم ہے جہاں موہنداس گاندھی کا قتل کیا گیا تھا۔

ہر سال 30 جنوری کو ، جب مہاتما گاندھی کا انتقال ہوا ، یہ ہر سال متعدد ممالک کے اسکولوں میں انسداد تشدد اور امن دن کے طور پر منایا جاتا ہے۔ یہ پہلی بار اسپین میں 1964 میں منایا گیا تھا۔ ساؤتھ گولاسفیر اسکول کیلنڈر استعمال کرنے والے ممالک میں ، یہ دن 30 مارچ کو یا حال ہی میں منایا جاتا ہے۔

مثالی اور تنقید

اہانسا کے بارے میں گاندھی کے سخت نظریے میں امن پسندی بھی شامل ہے ، لہذا انھیں سیاسی میدان کے ہر شعبے کی طرف سے مختلف تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔

تقسیم کا تصور

اصولی طور پر ، گاندھی سیاسی تقسیم کے خلاف تھے کیونکہ یہ مذہبی اتحاد کے نقطہ نظر سے متصادم تھا۔ انہوں نے 6 اکتوبر 1946 کو ہریجان میں ہندوستان کی تقسیم اور قیام پاکستان کے بارے میں لکھا تھا:

میں یہ کہنے سے دریغ نہیں کرتا کہ پاکستان کی تخلیق کی خواہش ، کہ مسلمانوں کے اتحاد کو اسلام نے آگے بڑھایا ، غیر اسلامی اور یہاں تک کہ گناہ گار ہے۔ یہ انسانی اتحاد کے اتحاد کو نہ توڑنے کے لئے ، اتحاد و اسلام اور انسانیت کے اخوت پر مبنی ہے۔ لہذا ، جو لوگ غالبا two ہندوستان کو دو متحارب گروہوں میں تقسیم کرنے کی کوشش کرتے ہیں وہ ہندوستان اور اسلام دونوں کے دشمن ہیں۔ وہ مجھے پھاڑ سکتے ہیں ، لیکن وہ مجھ سے اس رائے پر متفق ہونے کی توقع نہیں کرسکتے ہیں کہ میں غلط سمجھتا ہوں۔ پاگل گفتگو کے باوجود ، ہمیں تمام مسلمانوں کو دوست بنانے کی کوشش کرنے کی خواہش کو ترک نہیں کرنا چاہئے اور ہمیں انھیں اپنے پیار کے قیدی بنائے رکھنا چاہئے۔

تاہم ، پاکستان کے بارے میں چنہ کے ساتھ ہومر جیک گاندھی کے طویل خط و کتابت میں ، وہ نوٹ کرتے ہیں: "اگرچہ گاندھی ذاتی طور پر ہندوستان کی تقسیم کے خلاف ہیں ، لیکن یہ بنیادی طور پر عارضی حکومت کے تحت مسلمانوں کی کانگریس اور مسلمانوں کی یونین کے ساتھ تعاون میں قائم ہونا ہے۔ پھر انہوں نے ایک ایسے خطے میں مقبول ووٹ کے ذریعہ تقسیم کے معاملے پر فیصلہ کرنے کے لئے ایک معاہدے کی تجویز پیش کی جو زیادہ تر مسلمان ہیں۔

ہندوستان کی تقسیم کے اس دوہرے نظریہ کی وجہ سے گاندھی کو ہندو اور مسلمان دونوں نے تنقید کا نشانہ بنایا تھا۔ محمد علی چنahہ اور ان کے ہم عصر پاکستانی نے گاندھی پر مسلم سیاسی حقوق کو پامال کرنے کا الزام عائد کیا۔ ونیاک دامودر ساورکر اور ان کے حلیفوں نے گاندھی پر الزام لگایا کہ وہ ہندوؤں کے خلاف مسلمانوں کے ظلم و بربریت کی آنکھیں بند کر رہے ہیں اور سیاسی طور پر پاکستان کی تشکیل کی اجازت دے رہے ہیں۔ یہ ایک سیاسی طور پر متنازعہ مسئلہ بن گیا ہے: کچھ ، جیسے پاکستانی نژاد امریکی مورخ عائشہ جلال ، دعویٰ کرتی ہیں کہ گاندھی اور کانگریس کی مسلم لیگ کے ساتھ اقتدار میں حصہ لینے سے ہچکچاہٹ نے تقسیم کو تیز کردیا۔ دوسرے ، جیسے ہندو قوم پرست سیاستدان پروین توگڑیا ، کہتے ہیں کہ گاندھی کی سربراہی میں انتہائی کمزوری کے نتیجے میں ہندوستان تقسیم ہوگیا تھا۔

گاندھی نے بھی اس تقسیم سے اپنی ناراضگی کا اظہار 1930 میں کیا تھا جب انہوں نے فلسطین کی تقسیم اور اسرائیل ریاست کے قیام کے بارے میں لکھا تھا۔ 26 اکتوبر 1938 کو انہوں نے ہریجان میں لکھا:

مجھے مختلف خطوط موصول ہوئے ہیں جن سے مجھ سے فلسطین میں عرب یہودی مسئلے اور یہودی جرمنی میں کیا رہ رہے ہیں اس بارے میں اپنے خیالات پیش کرنے کو کہتے ہیں۔ میں اس انتہائی مشکل سوال پر اپنے خیالات کی اطلاع دینے میں ہچکچا رہا ہوں۔ مجھے تمام یہودیوں کے ساتھ ہمدردی ہے ، میں نے انہیں جنوبی افریقہ میں قریب سے جان لیا۔ ان میں سے کچھ زندگی بھر میرے دوست رہے ہیں۔ ان دوستوں کی بدولت ، مجھے معلوم ہوا کہ یہودیوں کو برسوں سے ستایا جاتا رہا ہے۔ وہ عیسائیت کے اچھوت تھے ، لیکن انصاف کے تقاضوں کے باوجود میری ہمدردی میری آنکھیں بند نہیں کرتی ہے۔ یہودیوں کا قومی رونا میرے لئے زیادہ پرکشش نہیں ہے۔ بائبل میں اس کے لئے اجازت طلب کی گئی تھی ، اور فلسطین واپس آنے والے یہودی اس کی تلاش میں تھے۔ وہ کیوں ان ممالک کو قبول نہیں کرسکے جہاں وہ پیدا ہوئے تھے اور انہوں نے دنیا کے دوسرے لوگوں کی طرح اپنے ہی وطن کی حیثیت سے اپنی زندگی حاصل کی؟ جس طرح برطانیہ کا تعلق برطانیہ سے ہے اور فرانس کا فرانس سے ، اسی طرح فلسطین عربوں کا ہے۔ یہودیوں کی مرضی کو عربوں پر مسلط کرنے کی کوشش کرنا دونوں ہی غلط اور غیر انسانی ہیں۔ فی الحال فلسطین میں جو کچھ ہورہا ہے اس کی وضاحت کسی اخلاقی قواعد سے نہیں کی جاسکتی ہے۔

پُرتشدد مزاحمت سے انکار

گاندھی سیاسی میدان میں بھی ایک ہدف بن گئے کیونکہ اس نے پرتشدد طریقوں کے ذریعے ملازمین کو آزادی حاصل کرنے پر ملازمین کو تنقید کا نشانہ بنایا۔ بھگت سنگھ ، سکھدیو ، اودھم سنگھ اور راج گورو کی طرف سے ان کے پھانسی کا احتجاج کرنے سے انکار ان کے الزامات کا سبب بنا ہے۔

ان تنقیدوں پر ، گاندھی نے کہا: "ایک زمانے میں ایسے لوگ تھے جنہوں نے انگریزوں کے ساتھ غیر مسلح لڑنے کے بارے میں میری بات سن لی تھی ، جب ان کے پاس اسلحہ موجود نہیں تھا ، لیکن آج مجھے بتایا گیا ہے کہ میرا ہندو مسلم بغاوتوں کے خلاف عدم تشدد حل نہیں ہے لہذا لوگوں کو اپنے دفاع کے لئے مسلح ہونا چاہئے۔"

اس دلیل کو انہوں نے مزید کچھ مضامین میں استعمال کیا۔ اپنے مضمون "صیہونیت اور یہودیت پرستی ،" (صیہونیت اور انسداد مذہب) میں ، انہوں نے ستیہ گرہ کے تناظر میں نازی جرمنی میں یہودیوں پر ہونے والے ظلم و ستم کی پہلی بار ترجمانی کی۔ یہ جرمنی میں یہودیوں کو درپیش ظلم و ستم کی مخالفت کرنے کے ایک طریقہ کے طور پر غیر فعال مزاحمت پیش کرتا ہے ،

اگر میں یہودی ہوتا ، اور میں جرمنی میں پیدا ہوا ہوں اور وہاں رہائش اختیار کرلیتا ، تو میں جرمنی کو اپنا وطن اتنا ہی لمبا سفید جرمن سمجھتا ، اور میں اس سے کہتا کہ مجھے گولی مار دو یا جیل میں پھینک دو۔ میں انخلا یا امتیازی سلوک کے تابع ہونے سے انکار کروں گا۔ ایسا کرنے سے ، مجھے اپنے یہودی دوستوں سے اس شہری مزاحمت میں شامل ہونے کی توقع نہیں کی جاسکتی ہے کیونکہ آخر میں ، مجھے یقین ہے کہ جو لوگ پیچھے رہ گئے ہیں وہ میری مثال کی پیروی کریں گے۔ اگر کسی یہودی یا تمام یہودی نے یہاں تجویز کردہ حل کو قبول کرلیا تو وہ اب کی نسبت بدتر نہیں ہوں گے۔ اور رضاکارانہ تکلیف برداشت کی مزاحمت کے ساتھ انہیں خوشی دلائے گی۔اس طرح کے اقدامات کے خلاف ہٹلر کا حساب کتاب تشدد یہودیوں کا عام قتل عام بھی ہوسکتا ہے۔ لیکن اگر یہودی ذہن خود کو رضاکارانہ طور پر تکالیف کے ل. تیار کرتا ہے تو ، یہاں تک کہ میرے خیال میں یہ قتل عام بھی شکریہ اور خوشی کے دن میں بدل سکتا ہے جب یہوواہ ایک ظالم کے ہاتھوں سے نسل کو بچاتا ہے۔ خدا سے ڈرنے والوں کے لئے موت میں ڈراونا کچھ نہیں ہے۔

ان بیانات پر گاندھی کی بہت تنقید ہوئی ہے۔ اپنے مضمون "یہودیوں سے متعلق سوالات" میں ، اس نے جواب دیا: "دوستوں نے مجھے دو کلپنگ بھیجے جو یہودیوں سے متعلق میری درخواست پر تنقید کرتے ہیں۔ دونوں ہی تنقیدوں میں یہودیوں کو بتایا گیا کہ میں نے ان کے خلاف کی گئی غلطیوں کے ل pass غیر فعال مزاحمت کی تجویز کر کے کوئی نئی بات تجویز نہیں کی ہے… ..یہ دل سے تشدد کا چھوٹ ہے جس کا میں نے دفاع کیا ہے اور یہ اس عظیم چھوٹ کا نتیجہ ہے۔ انہوں نے اپنے مضامین "یہودی دوستوں کو جواب دیں" اور "یہودیوں اور فلسطین" کے ذریعہ تنقید کا جواب دیا: "میرے دل سے تشدد کی معافی اور یہ اس عظیم چھوٹ کا نتیجہ ہے۔"

یہودی ہولوکاسٹ کا سامنا کرنے والے یہودیوں کے بارے میں گاندھی کے خیالات نے بہت سارے مبصرین کے تنقید کا سبب بنی۔ 24 فروری 1939 کو ، گاندھی نے صیہونیت کے برخلاف ایک بہت سخت کھلا خط شائع کیا۔ ببر نے بیان کیا کہ ہندوستانی شہریوں کے ساتھ برطانوی سلوک اور یہودیوں کے خلاف نازیوں نے کیا کیا اس کا موازنہ کرنا تکلیف نہیں ہے۔ اور یہاں تک کہ یہ بھی بیان کیا کہ گاندھی نے ایک بار طاقت کے استعمال کی حمایت کی تھی جب ہندوستانی ظلم و ستم کا شکار تھے۔

گاندھی نے 1930 میں نازیوں سے یہودیوں پر ظلم و ستم کی ستیاگرا کی تعریف کی۔ نومبر 1938 میں اپنے مضمون میں ، انہوں نے اس ظلم و ستم کے حل کے طور پر غیر فعال مزاحمت کی تجویز پیش کی:

ایسا لگتا ہے کہ جرمنوں کے ذریعہ یہودیوں پر ظلم و ستم تاریخ میں بے مثال تھا۔ قدیم زمانے کے ظالم کبھی بھی جنون کی اس حد تک نہیں پہنچ سکے تھے جو آج ہٹلر کو پہنچا تھا۔ ہٹلر مذہبی عزم کے ساتھ اس پاگل پن کو جاری رکھے ہوئے ہے۔ لہذا ، اشرافیہ اور عسکریت پسند قوم پرستی مذہب کو جس طرح کے بھی غیر انسانی سلوک کی ضرورت ہے وہ ایک انسانی طرز عمل ہے جس کا بدلہ اب اور بعد میں ملے گا۔ ایک واضح طور پر پاگل لیکن بہادر نوجوان کا الزام پوری نسل کے درمیان ناقابل یقین سفاکیت کے ساتھ گر جاتا ہے۔ اگر انسانیت کی طرف سے لڑی جانے والی جنگ کو سمجھا جاسکتا ہے تو ، پوری نسل پر ظلم و ستم کی روک تھام کے لئے جرمنی کے لئے کھول دی جانے والی جنگ کو مکمل طور پر جائز قرار دیا جائے گا۔ اس طرح کی جنگ کے اچھے اور برے پہلوؤں پر بات کرنا میرے افق سے ماورا ہے۔ یہاں تک کہ اگر جرمنی اور یہودیوں کے خلاف ان جرائم کے خلاف جنگ نہیں ہوتی ہے تو بھی جرمنی کے ساتھ اتحاد نہیں کیا جاسکتا۔ ایسی قوم کے ساتھ اتحاد کیسے قائم ہوسکتا ہے جو کہتی ہے کہ وہ انصاف اور جمہوریت کے لئے لڑتی ہے لیکن وہ دونوں کا دشمن ہے؟

گلن سی الٹسولر نے گاندھی کے اس مشورے پر اخلاقی طور پر سوال اٹھایا کہ وہ نازی جرمنی پر انگریزوں کے قبضے کی اجازت دے۔ گاندھی نے انگریزوں سے کہا ، "اگر وہ آپ کے گھروں پر حملہ کرنا چاہتے ہیں تو اپنے گھروں سے نکل جاو۔ "اگر وہ آپ کو آزادانہ طور پر جانے نہیں دیتے ہیں تو ، مردوں ، خواتین اور بچوں کو ذبح کرنے دیں کہ آپ ان سے وابستگی قبول کریں گے۔"

ابتدائی جنوبی افریقہ کے مضامین

جنوبی افریقہ میں گاندھی کے پہلے سالوں میں لکھے گئے کچھ مضامین زیر بحث رہے۔ جیسا کہ ان کے سبھی کاموں کے ذریعہ شائع کردہ "مہاتما گاندھی کے جمع کردہ کام" ان کے مجموعہ میں دوبارہ شائع ہوئے ، گاندھی نے 1908 میں "ہندوستانی آراء" اخبار میں اپنے وقت کے جنوبی افریقی جیل کے بارے میں لکھا: "دیسی قیدیوں کی اکثریت جانوروں سے صرف ایک قدم کے اوپر ہے اور اکثر آپس میں پریشانی کا باعث ہے۔" وہ لڑتے ہیں۔ " اسی سارے مجموعہ میں ، 26 ستمبر 1896 کو دوبارہ شائع ہونے والی اپنی تقریر میں ، گاندھی نے "کچے کافر" کے بارے میں بات کی ، جو ایک شکار کا شکار کرنے کے لئے جانوروں کا ایک گلہ جمع کرے گا ، اور ایک ہی عزائم کے ساتھ منافع خریدے گا ، اور پھر نیند اور برہنہ زندگی میں اپنی زندگی گزارے گا۔ " آج ، کافر کی اصطلاح ایک طنز آمیز معنی رکھتی ہے ، لیکن یہ واضح رہے کہ گاندھی کے زمانے میں معنی آج کے دور سے مختلف تھے۔ کچھ لوگوں نے اس طرح کے تبصروں کے لئے گاندھی پر نسل پرستی کا الزام عائد کیا۔

تاریخ کے دو پروفیسر سریندر بھانا اور گلد وحید ، جن کی خصوصیات جنوبی افریقہ ہیں ، میکنگ آف پولیٹیکل ریفارمر: گاندھی برائے جنوبی افریقہ ، 1893–1914 میں ان مباحثوں پر گفتگو کرتے ہیں۔ (نئی دہلی: منوہر ، 2005) (سیاسی اصلاح پسند کی ترقی: جنوبی افریقہ میں گاندھی 1893-1914)۔ پہلے باب میں ، "نوآبادیاتی نٹال ، گاندھی ، افریقی اور ہندوستانی" افریقی اور ہندوستانی برادریوں کے درمیان "سفید حکمرانی" کے تحت تعلقات اور ایسی پالیسیوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں جو نسلی امتیاز کا باعث بنی ہیں اور اسی وجہ سے ان برادریوں کے مابین تناؤ پیدا ہوتا ہے۔ ان تعلقات سے اپنے اخذ کے مطابق ، "نوجوان گاندھی سن 1890 کی دہائی میں پائے جانے والے نسلی امتیاز کے تصورات سے متاثر تھے۔" انہوں نے یہ بھی کہا کہ "گاندھی کے جیل میں تجربات نے انہیں افریقیوں کی حالت زار پر زیادہ حساس بنا دیا ، اور بعد میں گاندھی نرم ہوگئے۔ ان کا کہنا ہے کہ افریقیوں کے خلاف اپنے تعصبات کا اظہار کرنے میں یہ کم واضح ہے ، اور مشترکہ مقصد کی طرف نقطہ نظر دیکھنے کے لئے زیادہ کھلا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ "جوہانسبرگ جیل میں ان کی منفی رائے افریقیوں کے جنرل کی بجائے طویل مدتی افریقیوں کی ہدایت کی جاتی ہے۔"

جنوبی افریقہ کے سابق صدر نیلسن منڈیلا 2003 میں جوہانسبرگ میں گاندھی کے مجسمے کے افتتاح کو روکنے کی کوششوں کے باوجود گاندھی کے پیروکار تھے۔ بھانا اور واہد نے اپنے کام دی کنکلوژن سیکشن میں مجسمہ کے افتتاح سے متعلق واقعات پر تبصرہ کیا "میکننگ آف پولیٹیکل ریفارمر: گاندھی برائے جنوبی افریقہ ، 1893-1914۔ "گاندھی کی میراث سے جنوبی افریقہ" سیکشن میں ، "گاندھی نے جنوبی افریقہ کے کارکنوں کی بہت سی نسلوں کو وائٹ انتظامیہ کو ختم کرنے کی کوشش کی ہے۔ یہ میراث انہیں نیلسن منڈیلا سے جوڑتی ہے تاکہ ایک لحاظ سے منڈیلا نے گاندھی کا آغاز مکمل کرلیا ہے۔ وہ گاندھی کے مجسمے کے افتتاح کے دوران ہونے والی گفتگو کا حوالہ دیتے ہوئے جاری رکھتے ہیں۔ گاندھی کے بارے میں ان دو مختلف تناظر پر ، بھانا اور واہد یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں: "جو لوگ گاندھی کو نسل پرستی کے بعد جنوبی افریقہ میں اپنے سیاسی مقاصد کے لئے استعمال کرنے کی کوشش کرتے ہیں جب وہ گاندھی کے بارے میں کچھ حقائق سے لاعلم ہیں تو ان کے معاملے میں کچھ شامل نہیں کرسکتے ہیں ، اور وہ صرف یہ کہتے ہیں کہ یہ نسل پرستانہ ہے۔ واقعات کی ڈگریاں

حال ہی میں ، نیلسن منڈیلا نے 100 جنوری سے 29 جنوری 30 کو نئی دہلی میں ایک کانفرنس میں شرکت کی تھی ، جس میں ستیہ گراون کے جنوبی افریقہ میں داخلے کی 2007 ویں سالگرہ کے موقع پر تھا۔ اس کے علاوہ ، منڈیلا گاندھی جولائی 2007 میں فلم مائف فادر کے جنوبی افریقہ کے پریمیئر میں ایک ویڈیو کلپ کے ساتھ نظر آئیں۔ فلم کے پروڈیوسر انیل کپور نے اس کلپ کے بارے میں کچھ یوں بتایا: “نیلسن منڈیلا نے فلم کے آغاز کے لئے ایک خصوصی پیغام بھیجا۔ منڈیلا نے نہ صرف گاندھی کے بارے میں ، بلکہ میرے بارے میں بھی بات کی۔ یہ فلم بنانے کے لئے میرا شکریہ کہ اس نے میرے دل کو گرما دیا اور مجھے معمولی محسوس کیا۔ تاہم ، مجھے ان کا شکریہ ادا کرنا چاہئے تھا کیونکہ انہوں نے مجھے اس فلم کی شوٹنگ جنوبی افریقہ میں کرنے اور یہاں پر ورلڈ پریمیئر بنانے کی اجازت دی ہے۔ منڈیلا نے فلم کی بہت حمایت کی۔ جنوبی افریقہ کے صدر تھابو مبیکی نے جنوبی افریقہ کی باقی حکومت کے ساتھ اس افتتاحی تقریب میں شرکت کی۔

دوسرے جائزے

دلتانی ذات کے رہنما بی آر امبیڈکر گاندھی نے ہریجن کی اصطلاح کی مذمت کی ، جسے انہوں نے دلت معاشرے کا ذکر کرتے وقت استعمال کیا۔ اس اصطلاح کا معنی "خدا کے فرزند" ہے؛ اور کچھ لوگوں کے ذریعہ اس کی ترجمانی کی گئی ہے کہ دلت معاشرتی پختگی تک نہیں پہنچ پاتے ہیں اور اس کو مراعات یافتہ ہندوستانی ذات کا مطلب ایک پدر پرست رویہ ہے۔ امبیڈکر اور ان کے حلیفوں کو بھی لگا کہ گاندھی دلت کے سیاسی حقوق کو پامال کررہے ہیں۔ گاندھی نے اصرار کیا کہ اگرچہ وہ وشیہ ذات میں پیدا ہوئے تھے ، امبیڈکر جیسے دلت کارکن دلتوں کی طرف سے بات کرنے میں کامیاب رہے تھے۔

ہندوستانی سائنس دان کونراڈ نے ایلسٹ میں گاندھی پر تنقید کی۔ انہوں نے گاندھی کے غیر فعال مزاحمت کے نظریہ کی تاثیر پر سوال اٹھاتے ہوئے کہا کہ وہ صرف انگریزوں سے ہی کچھ سمجھوتہ کرسکتی ہے۔ ایلسٹ نے یہ بھی دعوی کیا کہ ہندوستان کی آزادی کو اس لئے قبول کیا گیا کہ انگریز متشدد مزاحمت سے نہیں ، پرتشدد مزاحمت سے ڈرتے تھے (دوسری جنگ عظیم کے بعد وسائل کی کمی کے ساتھ بھی)۔ ایلسٹ کے مطابق ، اس کی ایک مثال سبپاسٹ چارا بوس کی ہندوستانی برادری کی ہندوستانی قومی فوج کی حمایت ہے۔ وہ تعریف کے طور پر کہتے ہیں: "گاندھی مشہور ہونے کی سب سے بڑی وجہ یہ ہے کہ نوآبادیاتی معاشروں میں وہ آزادی پسند رہنماؤں میں واحد رہنما ہیں جو مغربی ماڈلز (جیسے قوم پرستی ، سوشلزم ، انتشاریت) کی بجائے مقامی ثقافت سے آنے والی پالیسیاں اور حکمت عملی تیار کرتے ہیں۔"