مہاتما گاندھی کون ہے؟

مہاتما گاندھی کون ہے
مہاتما گاندھی کون ہے

موہنداس کرمچند گاندھی (گجراتی؛ 2 اکتوبر 1869۔ 30 جنوری ، 1948) ہندوستانی اور ہندوستان کی آزادی کی تحریک کے سیاسی اور روحانی رہنما ہیں۔ اس کے خیالات کو گینڈزم کہتے ہیں۔ یہ ستیہ گرہ فلسفہ کا علمبردار ہے ، جو سچائی اور برائی کے خلاف سرگرم اور پرتشدد مزاحمت کے بارے میں ہے۔ اس فلسفے نے ہندوستان کو آزادانہ اور دنیا بھر میں شہریت کے حقوق اور آزادی کے حامی بنادیا۔ گاندھی ہندوستان اور دنیا میں مہاتما (سنسکرت) کے نام سے جانا جاتا ہے ، جس کا مطلب ہے سب سے بڑی روح ، ٹیگور نے دی ہے ، اور باپو (گجراتی) ، جس کا مطلب باپ ہے۔ باضابطہ طور پر ہندوستان میں اولڈ آف اولوس کا اعلان کیا گیا ، اور اس کی سالگرہ ، 2 اکتوبر ، کو گاندھی جینتی کے نام سے قومی تعطیل کے طور پر منایا جاتا ہے۔ 15 جون 2007 کو ، اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے متفقہ طور پر 2 اکتوبر کو "عالمی یوم تشدد نہیں" کے طور پر اعلان کیا۔ سب سے زیادہ تحریری کاموں والے لوگوں کی فہرست میں گاندھی کو آٹھویں نمبر پر رکھا گیا۔


گاندھی نے پہلے جنوبی افریقہ میں ہندوستانی برادری کے شہریت کے حقوق کے لئے پرامن بغاوت نافذ کی۔ افریقہ سے ہندوستان واپس آنے کے بعد ، انہوں نے جابرانہ ٹیکس کی پالیسی اور بڑے پیمانے پر امتیازی سلوک کے خلاف احتجاج کرنے کے لئے غریب کسانوں اور مزدوروں کو منظم کیا۔ ہندوستان کی قومی کانگریس کی سربراہی میں ، انہوں نے ملک بھر میں غربت کے خاتمے ، خواتین کی آزادی ، مختلف مذاہب اور نسلی گروہوں کے مابین اخوت ، ذات پات اور امتیازی سلوک کے خاتمے ، ملک کی معاشی قابلیت کے حصول ، اور سب سے اہم بات یہ کہ ہندوستان کو غیر ملکی تسلط سے آزاد کرنے پر ملک گیر مہم چلائی۔ . گاندھی نے 1930 میں ہندوستان میں برطانوی سالٹ ٹیکس کے خلاف 400 کلومیٹر طویل گاندھی سالٹ واک سے برطانیہ کے خلاف ملک کی بغاوت کی قیادت کی۔ 1942 میں ، اس نے انگریزوں سے ایک کھلا کال کی اور انھیں ہندوستان چھوڑنے کو کہا۔ وہ کئی بار جنوبی افریقہ اور ہندوستان دونوں ملکوں میں قید رہا۔

گاندھی نے ان خیالات کو عملی جامہ پہنایا ، ہر صورت میں امن پسندی اور سچائی کی حمایت کی۔ انہوں نے خود کفیل آشرم قائم کرکے سادہ زندگی گزار دی۔ اس نے اپنے اپنے کپڑے جیسے روایتی دھوتی اور پردہ کو کتائی پہیے سے بنا ہوا بنا لیا تھا۔ جبکہ وہ سبزی خور تھا ، اس نے صرف پھلوں پر کھانا کھلانا شروع کیا۔ انہوں نے بعض اوقات ذاتی تطہیر اور احتجاج کے مقاصد کے لئے ایک ماہ سے زیادہ کا روزہ رکھا۔

جوانی

جوان موہنداس

موہنداس کرمند گاندھی 2 اکتوبر 1869 کو پوربندر میں ایک ہندو مودھ خاندان کے بیٹے کے طور پر پیدا ہوئے تھے۔ ان کے والد کرمچند گاندھی ، پوربندر کے دیوان یا چیف ویزیر تھے۔ ان کی والدہ ، پٹلی بائی ، ان کے والد کی چوتھی اہلیہ اور پرانامی وشنو فرقہ سے تعلق رکھنے والی ہندو تھیں۔ کرم چند کی پہلی دو بیویاں بیٹی کو جنم دینے کے بعد کسی نامعلوم وجوہ کے سبب فوت ہوگئیں۔ ایک دیندار والدہ کے ساتھ اپنے بچپن کے دوران ، گاندھی نے زندہ چیزوں کی بے ضررداری ، نا اہلیت ، ذاتی تزکیہ کے لئے روزہ رکھنا اور کینو کے اثرات سے ذات پات کے ممبروں میں باہمی رواداری جیسی تعلیمات کے بارے میں سیکھا۔ اس کا تعلق پیدائشی وائسیا یا ملازمین کی ذات سے ہے۔

مئی 1883 میں ، 13 سال کی عمر میں ، اس نے اپنے گھر والوں کی درخواست پر 13 سالہ کستوربا مکھن جی سے شادی کی۔ پہلے میں پانچ بچے تھے جو بچے تھے ہی مر گئے تھے۔ ہریال 1888 ، منیال 1892 میں ، رامداس 1897 میں اور دیوداس 1900 میں پیدا ہوئے تھے۔ گاندھی اپنی جوانی میں پوربندر اور راجکوٹ میں اوسط طالب علم تھے۔ انہوں نے بھاون نگر کے سملڈاس کالج میں داخلے کا امتحان جیتا۔ اس کا کنبہ بھی اس کالج میں ناخوش تھا کیونکہ وہ چاہتا تھا کہ وہ وکیل بن جائے۔

18 ستمبر کی عمر میں ، 4 ستمبر 1888 کو ، گاندھی وکیل بننے کے لئے قانون کا مطالعہ کرنے کے لئے یونیورسٹی کالج لندن میں داخل ہوئے۔ شاہی دارالحکومت لندن میں اپنے وقت کے دوران ، کینوں بھکشو بیکر جی کے سامنے اپنی والدہ سے کیے گئے اس وعدے سے متاثر ہوا کہ وہ ہندو قوانین پر عمل کریں گے ، جیسے گوشت ، شراب اور جنسی تعلقات سے گریز کریں۔ اگرچہ اس نے رقص کا سبق لے کر انگریزی روایات پر عمل کرنے کی کوشش کی ، مثال کے طور پر ، وہ میزبان کے مٹن سے تیار کردہ پکوان نہیں کھا سکتی تھی ، اور وہ لندن کے کچھ ابدی ریستوراں میں کھا رہی تھی۔ اپنی ماں کی خواہشوں پر آنکھ بند کرکے صرف دانستہ طور پر عمل کرنے کے بجائے ، اس نے فکری طور پر پڑھ لیا اور نا اہلی سے متعلق مضامین پڑھ کر اس فلسفہ کو گلے لگا لیا۔ انہوں نے ایلیملر ایسوسی ایشن میں شمولیت اختیار کی ، بورڈ آف ڈائریکٹرز کے لئے منتخب ہوئے اور ایک برانچ قائم کی۔ بعد میں ، ایسوسی ایشن نے کہا کہ اس نے یہاں تنظیم سازی کا تجربہ حاصل کیا۔ ان میں سے کچھ ایتھوں کا سامنا انھیں تھیسوفیکل سوسائٹی کے ممبروں نے کیا تھا ، جو 1875 میں عالمگیر برادری کے قیام کے لئے قائم کی گئی تھی اور بدھ مت اور ہندو ادب کی تحقیق کے لئے خود کو وقف کیا تھا۔ انھوں نے گاندھی کو بھاگواڈ گیتا پڑھنے کی ترغیب دی۔ گاندھی ، جنھوں نے پہلے مذہبی امور پر کوئی خاص توجہ نہیں دی تھی ، ہندو مذہب ، عیسائیت ، بدھ مت ، اسلام اور دوسرے مذاہب اور ان کے کاموں کے صحیفے پڑھے تھے۔ انگلینڈ اور ویلز بار میں داخل ہونے کے بعد ، وہ ہندوستان واپس آئے ، لیکن ممبئی میں وکیل کی حیثیت سے کام کرتے ہوئے وہ زیادہ کامیاب نہیں ہوسکے۔ بعدازاں ، جب اس نے ہائی اسکول کے ٹیچر کی حیثیت سے ملازمت کے لئے درخواست دی اور کامیاب نہ ہوا تو وہ راجکوٹ واپس چلا گیا اور خواہش کرنا شروع کر دیا ، لیکن ایک برطانوی افسر سے جھگڑے کے نتیجے میں اسے یہ نوکری بند کرنی پڑی۔ انہوں نے اپنی سوانح عمری میں اس واقعے کا ذکر اپنے بھائی کے لئے ایک ناکام لابنگ کی کوشش کے طور پر کیا ہے۔ جنوبی افریقہ میں ، جو اس وقت برطانوی سلطنت کا حصہ تھا ، اس نے نٹل میں ایک ہندوستانی کمپنی کی تجویز کردہ ایک سال کی ملازمت کو قبول کیا ، جب وہ ان حالات میں تھا۔

جب سن 1895 میں گاندھی لندن واپس آئے تو انہوں نے شدت پسندی سے دیکھنے والے نوآبادیاتی وزیر جوزف چیمبرلین سے ملاقات کی۔ بعد میں ، اس وزیر کے بیٹے ، نیویل چیمبرلین ، 1930 میں عظیم برطانیہ کے وزیر اعظم بنیں گے اور گاندھی کو روکنے کی کوشش کریں گے۔ جوزف چیمبرلین نے اعتراف کیا کہ ہندوستانیوں سے وحشیانہ طور پر رجوع کیا گیا تھا ، لیکن وہ اس صورتحال کو درست کرنے کے لئے قانون میں کوئی ترمیم کرنے کو تیار نہیں تھا۔

گاندھی کو جنوبی افریقہ میں ہندوستانیوں کے ساتھ امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ اسے پہلے پیٹر مارتزبرگ میں ٹرین سے پھینک دیا گیا کیونکہ وہ تیسری پوزیشن پر نہیں گذر پائی حالانکہ اس کے پاس پہلی پوزیشن کا ٹکٹ ہی تھا۔ بعدازاں ، جاتے ہوئے ، اسے ڈرائیور نے پیٹ پیٹ کر مار ڈالا کہ انہوں نے ایک یورپی مسافر کے لئے جگہ بنانے کے لئے کار سے باہر کے مراحل پر سفر کرنے سے انکار کردیا۔ اسے مختلف مشکلات کا سامنا کرنا پڑا جیسے سفر کے دوران کچھ ہوٹلوں میں نہ لے جانا۔ اسی طرح کے ایک اور واقعات میں ، جب ایک جج نے اس کی پگڑی ہٹانے کا حکم دیا تو ایک دربان عدالت نے اعتراض کیا۔ یہ واقعات ، جس کی وجہ سے وہ معاشرتی ناانصافیوں کے عالم میں جاگ اٹھے ، ان کی زندگی کا ایک اہم موڑ بن گیا اور اس نے اس کے نتیجے میں ہونے والی سماجی سرگرمی کی اساس تشکیل دی۔ انہوں نے جنوبی افریقہ میں ہندوستانیوں سے نسل پرستی ، تعصب اور ناانصافی کا براہ راست مشاہدہ کیا اور برطانوی سلطنت میں اپنے لوگوں کے مقام اور معاشرے میں ان کے مقام پر سوال اٹھانا شروع کر دیا۔

گاندھی نے ہندوستانی ووٹ ڈالنے سے روکنے والے اس بل کی مخالفت کرنے میں ہندوستانیوں کی مدد کے لئے اپنا قیام یہاں بڑھایا ہے۔ اگرچہ وہ اس قانون کو سامنے آنے سے نہیں روک سکے ، لیکن اس کی مہم جنوبی افریقہ میں ہندوستانیوں کے مسائل کی طرف توجہ دلانے میں کامیاب رہی۔ انہوں نے 1894 میں نٹل انڈین کانگریس کی بنیاد رکھی ، اور اس تنظیم کو استعمال کرتے ہوئے وہ جنوبی افریقہ میں ہندوستانی برادری کو ایک مشترکہ سیاسی قوت کے پیچھے جمع کرنے میں کامیاب رہے۔ گاندھی پر حملہ کرنے والے سفید فام مردوں کا ایک گروپ جو جنوری 1897 میں ہندوستان کے مختصر سفر کے بعد جنوبی افریقہ واپس آیا تھا اس سے ان کا سرقہ کرنا چاہتا تھا۔ اس واقعے میں ، اس کی ذاتی اقدار کا پہلا انکشاف جو اس کی بعد کی مہموں کو شکل دے گا ، اس نے اس پر حملہ کرنے والوں کے خلاف فوجداری شکایت درج کرنے سے انکار کردیا ، اور اس کے خلاف غلطیاں عدالت میں نہ لانے کے اصول کا دعوی کیا۔

1906 میں ٹرانسوالہ حکومت نے ایک قانون اپنایا جس میں کالونی کی ہندوستانی آبادی کی جبری رجسٹریشن کی ضرورت تھی۔ اسی سال 11 ستمبر کو جوہانسبرگ میں بڑے پیمانے پر مظاہرے کے دوران ، وہ ابھی بھی پہلی بار ستیہ گرہ (سچائی) یا غیر فعال احتجاجی طریقہ کار تیار کررہے تھے اور انہوں نے اپنے ہندوستانی حامیوں سے مطالبہ کیا کہ وہ نئے قانون کی مخالفت کریں اور پرتشدد تشدد کی بجائے اس کے نتائج بھگتیں۔ سات سال کی جدوجہد میں ہڑتال ، رجسٹریشن سے انکار ، اور رجسٹریشن کارڈ جلا دینا جیسی متعدد عدم تشدد بغاوتوں کی وجہ سے اس تجویز کو قبول کرلیا گیا اور گاندھی سمیت ہزاروں ہندوستانیوں کو قید ، کوڑوں اور یہاں تک کہ گولی مار دی گئی۔ اگرچہ حکومت بھارتی مظاہرین کو دبانے میں کامیاب رہی ، لیکن جنوبی افریقہ کی حکومت کے ذریعہ نافذ بھاری طریقوں سے پرامن ہندوستانی مظاہرین پر عوامی اعتراض کے نتیجے میں جنوبی افریقی جنرل جان کرسٹیئن سمٹس کو گاندھی سے اتفاق رائے کرنا پڑا۔ اس جدوجہد کے دوران ، گاندھی کے نظریات نے شکل اختیار کی اور ستیہ گرہ کا تصور پختہ ہوا۔

زولو جنگ میں کردار

1906 میں انگریزوں نے ایک اور ٹیکس لگانے کے بعد ، جنوبی افریقہ میں ذوالوں نے دو برطانوی افسروں کو ہلاک کردیا۔ جوابی کارروائی میں انگریزوں نے زولو کے خلاف جنگ کا اعلان کیا۔ گاندھی نے انگریزوں کو ہندوستانی بھرتی کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ہندوستانیوں کو مکمل شہریت کے دعوؤں کو قانونی حیثیت دینے کے لئے جنگ کی حمایت کرنی ہوگی۔ تاہم ، انگریزوں نے ہندوستانیوں کو اپنی فوج میں درجہ دینے سے انکار کردیا۔ بہر حال ، گاندھی کی تجویز کو اپناتے ہوئے ، رضاکاروں کے ایک گروپ نے ہندوستانیوں کو زخمی برطانوی فوجیوں کے علاج کے لئے اسٹریچرز لگانے کی اجازت دی۔ 21 جولائی ، 1906 کو ، گاندھی نے اپنے ہی ہندوستانی رائے شماری میں لکھا - "نٹل حکومت نے آزمائشی مقاصد کے لئے قائم کردہ یونین تیئس ہندوستانیوں پر مشتمل ہے۔" گاندھی نے ہندوستانی رائے میں اپنے مضامین کے ساتھ جنوبی افریقہ میں مقیم ہندوستانیوں کو جنگ میں حصہ لینے کی ترغیب دی۔

گاندھی کے خیال کے مطابق ، 1906 میں بھرتی کے ضابطے نے ہندوستانیوں کو ہندوستانیوں کے مقابلے میں ایک نچلی سطح پر گرا دیا۔ لہذا ، اس نے ہندوستانیوں کو دعوت دی کہ وہ اس قاعدے کو ستیہ گرہ کے مطابق چیلنج کریں ، اور دیسی کالوں کا حوالہ دیتے ہوئے ، اور کہا: "یہاں تک کہ کم ترقی یافتہ ہائبرڈ ذات اور کافر (دیسی کالے) نے حکومت کی مخالفت کی۔ ان پر بھی پاس کا قانون لاگو ہوتا ہے ، لیکن ان میں سے کسی کو بھی پاس نہیں کیا جاتا ہے۔

ہندوستانی جدوجہد آزادی (1916 1945)

انہوں نے ہندوستان کی نیشنل کانگریس کے اجلاسوں میں تقریریں کیں ، لیکن کانگریس پارٹی کے ممتاز رہنماؤں میں سے ایک گوپال کرشنا گوکھلے کے ذریعہ ہندوستانی عوام ، سیاست اور دیگر امور کے بارے میں سوچنے کی بنیادی طور پر ترغیب دی گئی۔

امپران اور کھیڈا

گاندھی نے اپنی پہلی بڑی کامیابیاں 1918 میں سمپران الجھن اور کھیڑا ستیہ گرہ کے دوران حاصل کیں۔ کسان ، جن پر زیادہ تر زمینداروں کی ملیشیا فورسز ، جو برطانوی تھے ، کے ظلم و ستم کا شکار تھے ، انتہائی غربت میں تھے۔ دیہات انتہائی رنجیدہ اور غیر صحتمند تھے۔ شراب نوشی ، ذات پات کے نظام کی وجہ سے امتیاز اور خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک بہت عام تھا۔ تباہ کن قحط کے باوجود ، انگریزوں نے نئے ٹیکسوں میں اضافہ پر اصرار کیا۔ صورتحال ناامید تھی۔ گجرات کے کھیڈا میں بھی مسئلہ یہی تھا۔ گاندھی نے اس خطے کے دیرینہ حامیوں اور نئے رضاکاروں کے ساتھ یہاں ایک آشرم قائم کیا ہے۔ خراب زندگی ، حالات کا سامنا کرنا پڑا اور بربریت کا اطلاق دیہات کے تفصیلی معائنے کے ساتھ کیا گیا۔ انہوں نے دیہاتیوں کا اعتماد حاصل کرکے دیہات کی صفائی اور اسکولوں اور اسپتالوں کے قیام کا آغاز کیا۔ انہوں نے مذکورہ سماجی مسائل کے خاتمے کے لئے گاؤں کے رہنماؤں کی حوصلہ افزائی کی۔

لیکن اصل اثر تب ہوا جب پولیس کو بدامنی کی وجہ سے گرفتار کرنے اور ریاست چھوڑنے کو کہا گیا۔ سیکڑوں ہزاروں افراد نے گاندھی کو رہا کرنے کا مطالبہ کرتے ہوئے جیلوں ، تھانوں اور عدالتوں کے سامنے احتجاج کیا۔ عدالت کو ہچکچاتے ہوئے گاندھی کو رہا کرنا پڑا۔ گاندھی نے زمینداروں کے خلاف مظاہرے اور ہڑتال کی۔ برطانوی حکومت کی ہدایت پر ، زمینداروں نے خطے کے غریب کسانوں کی زیادہ سے زیادہ مدد کرنے ، ان کی پیداوار کو کھا جانے اور ٹیکسوں کو ختم کرنے کے لئے ایک معاہدے پر دستخط کیے جب تک کہ قحط ختم نہ ہوجائے۔ اس الجھن کے دوران ، لوگ گاندھی باپو (والد) اور مہاتما (سپریم روح) کہلانے لگے۔ کھیڈا میں ، سردار پٹیل انگریزوں کے ساتھ سودے بازی کرتے ہوئے کسانوں کی نمائندگی کرتے تھے۔ مذاکرات کے بعد ، ٹیکس معطل کردیئے گئے اور تمام قیدیوں کو رہا کردیا گیا۔ اس کے نتیجے میں ، گاندھی کی شہرت پورے ملک میں پھیل گئی۔

تعاون نہیں

ناانصافی کے خلاف گاندھی کی "بندوقیں" تعاون اور پرامن مزاحمت نہیں کر رہی تھیں۔ پنجاب میں ، جلیانوالہ باغ یا امرتسر کا قتل عام ، جس میں برطانوی فوجیوں نے عام شہریوں کو ہلاک کیا ، ملک میں بڑھتے ہوئے غم و غصے اور تشدد کا باعث بنا۔ گاندھی نے برطانیہ اور ہندوستانی دونوں پر ان کے خلاف جوابی کارروائی کی تنقید کی۔ انہوں نے یہ بیان لکھا ، جس میں برطانوی شہری متاثرین کی مذمت اور بغاوتوں کی مذمت کی گئی تھی۔ گاندھی کی جذباتی تقریر کے بعد یہ قبول کیا گیا کہ انہوں نے اس اصول کی حمایت کی کہ ہر طرح کا تشدد برا ہے اور اس لئے یہ غیر منصفانہ ہے ، حالانکہ پارٹی کے اندر ہی اس کی مخالفت کی گئی تھی۔ تاہم ، اس قتل عام اور اس کے بعد ہونے والے تشدد کے بعد ، گاندھی نے ہندوستانی حکومت کے تمام اداروں کو خود حکومت کرنے اور اس کا کنٹرول سنبھالنے کے خیال پر توجہ دی۔ اس کے نتیجے میں ، سوراج ، جس کا مطلب مکمل ذاتی ، روحانی اور سیاسی آزادی ہے ، پختگی پایا ہے۔

دسمبر 1921 میں گاندھی کو ہندوستان کی نیشنل کانگریس میں انتخاب لڑنے کا اختیار دیا گیا۔ ان کی قیادت میں ، کانگریس کو ایک نئے آئین کے تحت منظم کیا گیا تھا جس کا مقصد سوراج تھا۔ داخلے کی فیس ادا کرنے والے ہر شخص کو پارٹی میں قبول کرنا شروع کردیا گیا۔ نظم و ضبط کو بڑھانے کے لئے ایک کمیٹیاں تشکیل دی گئیں ، اور پارٹی نے ایک ایلیٹ تنظیم سے ایک ایسی تنظیم کی شکل دی جس نے قومی سامعین کی توجہ مبذول کرلی۔ گاندھی نے بھی اپنی غیر متشدد حرکتوں میں غیر ملکی مصنوعات ، خاص طور پر برطانوی مصنوعات کا بائیکاٹ کرنے ، یعنی سودیشی کے اصول کو شامل کیا۔ اسی مناسبت سے ، انہوں نے تمام ہندوستانیوں کو برطانوی تانے بانے کے بجائے ہاتھ سے بنے ہوئے کھدی کپڑے کا استعمال کرنے کی تاکید کی۔ گاندھی نے سفارش کی کہ تمام ہندوستانی مرد اور خواتین غریب امیروں کو بلاکر ہر روز کھادی کے تانے بانے کی حمایت کریں تاکہ وہ تحریک آزادی کی حمایت کریں۔ یہ ایک حکمت عملی تھی کہ ناپسندیدہ اور مہتواکانکشی لوگوں کو تحریک سے خارج کرنے اور نظم و ضبط کو قائم کرنے اور ان خواتین کو شامل کرنا جو اس وقت تک ایسی سرگرمیوں میں حصہ لینے کے اہل نہیں تھیں۔ گاندھی نے برطانوی مصنوعات کے علاوہ عوام سے برطانوی تعلیمی اداروں اور عدالتوں کا بائیکاٹ کرنے ، سرکاری کاروبار سے استعفی دینے اور برطانوی لقب استعمال نہ کرنے کی اپیل کی۔

ہندوستانی معاشرے کی تمام پرتوں کی بھر پور شرکت کے نتیجے میں "تعاون نہ کرنا" ایک بہت بڑی کامیابی رہی ہے۔ تاہم ، جب یہ تحریک عروج پر پہنچی تو ، اترپردیش کے شہر چوری چورا شہر میں پُرتشدد کشمکش کے نتیجے میں فروری 1922 میں اچانک اس کا خاتمہ ہوا۔ اس خوف سے کہ یہ تحریک تشدد کی طرف بڑھے گی اور اس سے جو کچھ ہوا اس سے سب ختم ہوجائیں گے ، گاندھی نے قومی نافرمانی کی مہم کو ختم کردیا۔ گاندھی کو 10 مارچ 1922 کو بھڑکانے کے خلاف مقدمے کی سماعت میں چھ سال قید کی سزا سنائی گئی۔ اس کی سزا ، جو 18 مارچ 1922 کو شروع ہوئی تھی ، دو سال بعد فروری 1924 میں جب اسے اپینڈائٹس کے سرجری کے لئے رہا کیا گیا تھا ، کے بعد اس کا خاتمہ ہوا۔

ہندوستان کی نیشنل کانگریس ، جب تک گاندھی کی متحد شخصیت جیل میں ہی نہیں رہی اس کا فائدہ نہیں اٹھا سکی ، تقسیم ہوگئی اور دو دھڑے بنے۔ ان میں سے ایک کی قیادت چٹھہ رنجن داس اور موتی لال نہرو نے کی تھی ، جو پارٹی کو انتخابات میں حصہ لینے کی خواہش رکھتے تھے ، دوسرے دھڑے کے انتخابات میں حصہ لینے کی مخالفت کرتے تھے ، اور اس کی سربراہی چکورتی راج گوپالالاچاری اور سردار ولبھ بھائی پٹیل نے کی تھی۔ نیز ، عدم تعاون کے دوران ، ہندو اور مسلمانوں کے مابین تعاون گرنے لگا۔ گاندھی نے 1924 کے موسم خزاں میں تین ماہ کے روزہ رکھنے کے طریقوں کو استعمال کرکے ان اختلافات کو ختم کرنے کی کوشش کی ، لیکن وہ زیادہ کامیاب نہیں ہوئے۔

سوراج اور نمک ستیہ گرہ (نمک واک)

ہری پورہ میں ہندوستان کے قومی کانگریس کے سالانہ اجلاس میں اس کے صدر سبھاس چندر بوس (1938) کے ساتھ ہری پورہ میں منعقدہ
گاندھی 1920 کی دہائی میں نظروں سے باہر رہے۔ اس نے سوراج پارٹی اور ہندوستان کی نیشنل کانگریس کے مابین اختلافات کو دور کرنے کی کوشش کی اور برابری ، شراب نوشی ، جہالت اور غربت کے خاتمے کے لئے اپنی کوششوں کو مقبول بنایا۔ یہ 1928 میں منظر عام پر آیا۔ ایک سال قبل ، برطانوی حکومت نے سر جان سائمن کی سربراہی میں نیا آئینی اصلاحی کمیشن مقرر کیا ، جس میں ان میں ایک بھی ہندوستانی نہیں تھا۔ نتیجہ کے طور پر ، بھارتی سیاسی جماعتوں نے کمیشن کا بائیکاٹ کیا۔ دسمبر 1928 میں ، گاندھی نے اس بات کو یقینی بنایا کہ کلکتہ کانگریس میں یہ فیصلہ کیا گیا کہ برطانوی حکومت نے ہندوستان کو دولت مشترکہ کی اقوام متحدہ میں ماتحت انتظامیہ فراہم کی ، یا اس بار انہیں پوری آزادی کے ساتھ ایک نئی عدم تعاون مہم کا سامنا کرنا پڑے گا۔ گاندھی نے نہ صرف سبھاس چندر بوس اور جواہر لال نہرو جیسے نوجوانوں کے نظریات کو نرم کیا جو آزادی چاہتے تھے ، بلکہ انھوں نے اپنے خیالات میں بھی تبدیلی لائی اور دو کے بجائے دو سال کے لئے اس مطالبہ کو قبول کرنے پر اتفاق کیا۔ انگریزوں نے یہ جواب نہیں دیا۔ 31 دسمبر 1929 کو ، لاہور میں بھارتی پرچم کھولا گیا۔ لاہور میں منعقدہ ہندوستان کی نیشنل کانگریس نے 26 جنوری 1930 کو یوم آزادی ہند کے طور پر منایا۔ اس دن تقریبا almost تمام ہندوستانی تنظیموں نے منایا تھا۔ اپنے وعدے میں ، گاندھی نے مارچ 1930 میں نمک ٹیکس کے خلاف ایک نیا ستیہ گرہ شروع کیا۔ سالٹ واک ، جہاں اس نے اپنا نمک بنانے کے لئے 12 مارچ سے 6 اپریل تک احمد آباد سے ڈنڈی تک 400 کلو میٹر کی مسافت طے کی ، اس غیر فعال مزاحمت کا سب سے اہم حصہ ہے۔ اس مارچ کے دوران سمندر کی طرف ، ہزاروں ہندوستانی گاندھی کے ہمراہ تھے۔ برطانوی انتظامیہ کے خلاف یہ ان کی سب سے پریشان کن مہم تھی ، اور انگریزوں نے 60.000،XNUMX سے زیادہ لوگوں کو جیل میں قید کرنے کا جواب دیا۔

لارڈ ایڈورڈ ارون کی نمائندگی کرنے والی حکومت نے گاندھی سے ملنے کا فیصلہ کیا۔ گاندھی۔ ارون معاہدہ پر مارچ 1931 میں دستخط ہوئے تھے۔ برطانوی حکومت نے سول بغاوت کی تحریک کے خاتمے کے جواب میں تمام سیاسی قیدیوں کو رہا کرنے پر اتفاق کیا تھا۔ اس کے علاوہ ، گاندھی ، جو ہندوستان کی نیشنل کانگریس کے واحد نمائندے کے طور پر تھے ، کو لندن میں ایک گول میز کانفرنس میں مدعو کیا گیا تھا۔ یہ کانفرنس ، جس نے انتظامی طاقت کو تبدیل کرنے کے بجائے ہندوستانی شہزادوں اور ہندوستانی اقلیتوں پر توجہ دی ، گاندھی اور قوم پرستوں کے لئے مایوسی تھی۔ مزید یہ کہ لارڈ ارون کے جانشین لارڈ ولنگڈن نے قوم پرستوں کو دبانے کے لئے ایک نئی کارروائی کا آغاز کیا۔ گاندھی کو دوبارہ گرفتار کرلیا گیا اور اپنے حامیوں کو الگ تھلگ کرکے اپنا اثر و رسوخ ختم کرنے کی کوشش کی گئی ، لیکن وہ کامیاب نہیں ہوئے۔ 1932 میں ، دلت رہنما بی آر امبیڈکر کی سربراہی میں چلائی گئی مہم کے نتیجے میں ، حکومت نے آئین کو یہ حق دیا کہ وہ نئے آئین میں الگ سے منتخب کریں۔ اس کا احتجاج کرتے ہوئے ، گاندھی نے ستمبر 1932 میں چھ دن کے روزہ رکھنے کے بعد حکومت کو مزید مساویانہ طرز عمل میں شامل کرنے پر مجبور کردیا ، دلت سیاسی رہنما پلوونکر بلو کی وسط میں ہونے والی بات چیت کے نتیجے میں۔ یہ گاندھی کی طرف سے ہریجنوں کے بچوں ، خدا کے فرزند کہلائے جانے والے پریوں کے رہائشی حالات کو بہتر بنانے کے لئے ایک نئی مہم کا آغاز تھا۔ 8 مئی 1933 کو گاندھی نے ہریجن تحریک کی حمایت کے لئے ذاتی تزکیہ کے لئے 21 دن کا روزہ شروع کیا۔

1934 کے موسم گرما میں ، وہ قاتلانہ حملے کی تین کوششوں میں ناکام رہا۔

جب کانگریس پارٹی نے انتخابات میں حصہ لینے اور فیڈریشن بل کو قبول کرنے کا فیصلہ کیا تو گاندھی نے پارٹی رکنیت سے استعفی دینے کا فیصلہ کیا۔ وہ پارٹی کی تحریک کے خلاف نہیں تھے ، لیکن اگر انھوں نے استعفیٰ دے دیا تو ، ان کا خیال تھا کہ ہندوستانیوں پر ان کی مقبولیت پارٹی کی رکنیت کو روک نہیں دے گی ، جس میں کمیونسٹوں ، سوشلسٹوں ، تجارتی اتحادوں ، طلباء ، مذہبی قدامت پسندوں ، مالزم نوازوں کا ایک وسیع میدان عمل ہے۔ گاندھی بھی ایسی پارٹی چلانے سے راج کے پروپیگنڈے کا ہدف بننا نہیں چاہتے تھے جو راج کے ساتھ ایک عارضی سیاسی معاہدے پر پہنچ گئی تھی۔

گاندھی نے 1936 میں کانگریس کے لکھنؤ اجلاس میں ایک بار پھر اقتدار سنبھال لیا تھا اور اس کی صدارت نہرو نے کی تھی۔ گاندھی کی خواہش تھی کہ صرف آزادی کے حصول پر توجہ دی جائے اور ہندوستان کے مستقبل کے بارے میں قیاس آرائی نہ کی جائے کہ کانگریس کے سوشلزم کے ایک مقصد کے انتخاب کے خلاف نہیں ہے۔ گاندھی کا سبھاس بوس سے تنازعہ تھا ، جو 1938 میں صدر منتخب ہوئے تھے۔ وہ اہم نکات جن سے وہ بوس سے متفق نہیں تھے وہ یہ تھے کہ بوس کا جمہوری اور عدم تشدد کی تحریک پر اعتقاد سے کوئی واسطہ نہیں تھا۔ بوس گاندھی پر تنقید کے باوجود ، انہوں نے دوسری مدت میں صدارت حاصل کی ، لیکن گاندھی نے ہندوستان کے تمام رہنماؤں کو ان کے لایا اصولوں کو ترک کرنے کی وجہ سے چھوڑ دیا تھا۔

II. دوسری جنگ عظیم اور ہندوستان کو ترک کرنا

جب نازی جرمنی نے 1939 ، II میں پولینڈ پر حملہ کیا۔ پہلی جنگ عظیم شروع ہوئی۔ ابتدا میں ، گاندھی نے "عدم تشدد کی روحانی مدد کی حمایت" کے لئے برطانوی کوششوں کی حمایت کی ، لیکن کانگریسی قائدین عوامی نمائندوں سے مشورہ کیے بغیر ہندوستان کی یکطرفہ مصروفیت سے بے چین تھے۔ تمام کانگریس ممبران نے اجتماعی طور پر اپنے فرائض سے مستعفی ہونے کو ترجیح دی۔ اس کے بارے میں طویل سوچنے کے بعد ، گاندھی نے اعلان کیا کہ وہ ہندوستان کو جمہوریت دینے سے انکار کرتے ہوئے ، بظاہر اس جمہوری جنگ میں حصہ نہیں لیں گے۔ جیسے جیسے جنگ آگے بڑھی ، گاندھی نے آزادی کے لئے اپنی خواہشات کو اور تیز کردیا اور اپنی دعوت کے ساتھ ہی انگریزوں سے ہندوستان کو ترک کردیں۔ انگریزوں کو ہندوستان چھوڑنے کے قابل بنانے کے لئے گاندھی اور کانگریس پارٹی نے یہ سب سے پر عزم بغاوت کی تھی۔

گاندھی پر برطانوی نواز اور برطانوی مخالف دونوں گروہوں اور کانگریس پارٹی کے کچھ ممبروں نے تنقید کی تھی۔ کچھ کا کہنا تھا کہ اس مشکل وقت میں برطانیہ کی مخالفت کرنا غیر اخلاقی ہے ، جبکہ دوسروں کا خیال ہے کہ گاندھی کافی جدوجہد نہیں کر رہے ہیں۔ ترک کرنا بھارت جدوجہد کی تاریخ کا سب سے مضبوط عمل تھا ، بڑے پیمانے پر گرفتاریاں اور تشدد غیر متوقع پہلوؤں تک پہنچا۔ پولیس کی فائرنگ سے ہزاروں کارکن ہلاک یا زخمی ہوئے ، اور سیکڑوں ہزار کارکنوں کو گرفتار کرلیا گیا۔ گاندھی اور ان کے حواریوں نے واضح کیا کہ اگر بھارت کو فوری طور پر آزادی نہیں دی گئی تو وہ جنگ کی حمایت نہیں کریں گے۔ انھوں نے یہاں تک کہا کہ اس بار بھی اس کارروائی کو روکا نہیں جائے گا یہاں تک کہ اگر انفرادی طور پر تشدد کے واقعات ہوتے ہیں ، اور یہ کہ اس کے آس پاس کی "مستقل انتشار" "حقیقی انتشار سے بھی بدتر ہے"۔ تمام کانگریسیوں اور ہندوستانیوں سے ملاقات کے لئے ، انہوں نے ان سے کہا کہ وہ آزادی حاصل کرنے کے لئے اہانسا اور کرو یا مارو ("کرو یا مریں") کے ساتھ نظم و ضبط حاصل کریں۔

گاندھی اور کانگریس ورکنگ کمیٹی کو انگریزوں نے 9 اگست 1942 کو ممبئی میں گرفتار کیا تھا۔ گاندھی دو سال تک پونے کے آغا خان محل میں منعقد ہوا۔ جب وہ یہاں تھے تو ، ان کے سکریٹری ، مہادیو دیسائی ، 50 دن کی عمر میں دل کا دورہ پڑنے سے فوت ہوگئے ، 6 دن کے بعد ، ان کی اہلیہ کستوربا ، جو 18 ماہ سے نظربند تھیں ، 22 فروری 1944 کو انتقال کر گئیں۔ چھ ہفتوں بعد گاندھی میں ملیریا کا شدید بحران تھا۔ صحت خراب ہونے اور سرجری کی ضرورت کی وجہ سے انہیں 6 مئی 1944 کو جنگ ختم ہونے سے پہلے رہا کیا گیا تھا۔ جب گاندھی کی جیل میں موت ہوئی تو انگریز اس ملک کو ناراض نہیں کرنا چاہتے تھے۔ اگرچہ ہندوستان کو ترک کرنا اپنے مقصد کو مکمل طور پر حاصل کرنے میں ناکام رہا ، تاہم اس کارروائی کی وحشیانہ دباو 1943 نے 100.000 کے آخر میں ہندوستان کو حکم دیا۔ جنگ کے اختتام پر ، انگریزوں نے واضح بیان دیا کہ انتظامیہ ہندوستانیوں کو دی جائے گی۔ اس مقام پر گاندھی نے لڑنا چھوڑ دیا ، اور کانگریس پارٹی کے رہنماؤں سمیت تقریبا XNUMX ایک لاکھ سیاسی قیدیوں کو رہا کیا گیا۔

ہندوستان کی آزادی اور تقسیم

گاندھی نے کانگریس پارٹی کو 1946 میں برطانوی کابینہ مشن کی تجاویز کو مسترد کرنے کی تجویز پیش کی ، کیونکہ انہیں شبہ تھا کہ ریاست کی تجاویز کے ذریعہ بنائی گئی گروہ بندی جہاں مسلم اکثریت جمع ہے ، وہ تقسیم کا علمبردار تھا۔ تاہم ، یہ ایک غیر معمولی وقت تھا جب کانگریس پارٹی گاندھی کی تجویز سے آگے چلی گئی ، کیونکہ نہرو اور پٹیل جانتے تھے کہ اگر وہ اس منصوبے کو منظور نہیں کرتی تو حکومت ہندوستانی مسلمانوں کو پاس کردے گی۔ 1946 سے 1948 کے درمیان پرتشدد کارروائیوں میں 5.000 سے زیادہ افراد ہلاک ہوگئے۔ گاندھی اس منصوبے کے سخت خلاف تھے جو ہندوستان کو دو الگ الگ ممالک میں تقسیم کرے گا۔ ہندوستان اور ہندوستان میں سکھوں والے اکثریت والے مسلمان علیحدگی کے حق میں تھے۔ مسلم لیگ کے رہنما ، محمد علی چنahہ کی پنجاب ، سندھ ، شمال مغربی سرحدی صوبہ اور مشرقی بنگال میں زبردست حمایت حاصل تھی۔ اس تقسیم منصوبے کو کانگریس قائدین نے بڑے پیمانے پر ہندو مسلم جنگ کی روک تھام کے واحد راستے کے طور پر قبول کیا۔ کانگریس قائدین کو معلوم تھا کہ گاندھی ، جن کی پارٹی اور ہندوستان میں بڑی حمایت حاصل ہے ، ان کی منظوری کے بغیر آگے نہیں بڑھ سکتے ہیں ، اور گاندھی نے تقسیم منصوبے کو یکسر مسترد کردیا۔ گاندھی کے قریبی ساتھیوں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ تقسیم بہترین راستہ ہے ، اور سردار پٹیل نے گاندھی کی رضامندی دی ، کیونکہ وہ نہیں چاہتے تھے ، گاندھی کو راضی کرنے کی ان کی کوششوں کے نتیجے میں کہ یہ خانہ جنگی کو روکنے کا واحد راستہ تھا۔

انہوں نے شمالی ہندوستان اور بنگال میں ماحول کو پرسکون کرنے کے لئے مسلم اور ہندو برادریوں کے رہنماؤں سے شدید ملاقاتیں کیں۔ 1947 میں ہندوستان پاکستان جنگ کے باوجود وہ ڈویژن کونسل کے مقرر کردہ 550 ملین روپے نہ دینے کے حکومتی فیصلے سے نالاں تھا۔ سردار پٹیل جیسے قائدین کو خوف تھا کہ پاکستان اس رقم کو بھارت کے خلاف جنگ جاری رکھنے کے لئے استعمال کرے گا۔ گاندھی بھی اس وقت بہت پریشان ہوئے جب تمام مسلمانوں کو زبردستی پاکستان بھیجنے کے لئے کہا گیا تھا ، اور مسلم اور ہندو رہنما ایک دوسرے سے متفق نہیں تھے۔ انہوں نے اپنے آخری موت کا آغاز دہلی میں تمام فرقہ وارانہ تشدد کو روکنے اور پاکستان کو 550 ملین روپے ادا کرنے کے لئے کیا۔ گاندھی کو خدشہ تھا کہ پاکستان میں عدم استحکام اور عدم تحفظ کی فضا بھارت کی طرف غم و غصہ بڑھا دے گی اور سرحد پار سے تشدد بڑھ جائے گا۔ اسے یہ خوف بھی تھا کہ ہندوؤں اور مسلمانوں کے مابین دشمنی کھلی خانہ جنگی میں بدل جائے گی۔ تاحیات ساتھیوں کے ساتھ طویل جذباتی گفتگو کے نتیجے میں ، گاندھی نے اپنا روزہ نہیں چھوڑا اور اپنے حکومتی فیصلوں کو منسوخ کر کے انہیں پاکستان کو معاوضہ دیا۔ راشٹریہ سویم سیوک سنگھ اور ہندو مہا سبھا سمیت ہندو ، مسلم اور سکھ برادری کے رہنماؤں نے گاندھی کو راضی کیا کہ وہ تشدد سے انکار کر کے امن کا مطالبہ کریں گے۔ چنانچہ گاندھی نے سنتری کا رس پیتے ہوئے اپنا روزہ ختم کردیا۔

قتل

30 جنوری 1948 کو ، نئی دہلی میں برلا بھون (برلا ہاؤس) کے باغ میں مارچ کرتے ہوئے اسے گولی مار دی گئی اور اس کی موت ہوگئی۔ ہاسن ناتھورام گوڈسے ایک ہندو بنیاد پرست تھے اور ان کا تعلق انتہا پسند ہندو مہاسبھا سے تھا ، جنہوں نے گاندھی کا دفاع کرنے والے ہندوستان کو کمزور سمجھنے پر پاکستان کو ادا کرنے پر زور دیا۔ [20] بعد میں گوڈسے اور اس کے کٹھ پتلی نارائن آپٹے پر مقدمہ چلایا گیا تھا اور انہیں عدالت میں مجرم قرار دیا گیا تھا جہاں انہیں رہا کیا گیا تھا۔ انہیں پندرہ نومبر 15 کو پھانسی دی گئی۔ نئی دہلی میں گاندھی کی یادگار کا ترجمہ "ہا رام" ، (دیواناگری: وہ رام) ، مصنف اور راج گھوت کے اوپر "اوہ مائی گاڈ" کے طور پر کیا جاسکتا ہے۔ اگرچہ ان کی درستگی متنازعہ ہے ، لیکن یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ گاندھی کو گولی مار دی جانے کے بعد وہ ان کے آخری الفاظ ہیں۔ جواہر لال نہرو نے ریڈیو کے ساتھ ملک سے خطاب میں کہا:

"دوستو ، ساتھیو ، روشنی نے ہمیں چھوڑ دیا ہے اور ہر طرف صرف اندھیرے ہی ہیں ، اور میں ابھی بھی نہیں جانتا ہوں کہ آپ کو کیا کہنا ہے یا کیسے کہنا ہے۔ ہمارے پیارے رہنما ، باپو ، ملک کے والد اب نہیں ہیں۔ شاید مجھے یہ نہیں کہنا چاہئے ، لیکن پھر بھی ، جیسا کہ ہم نے بہت سالوں سے دیکھا ہے ، اب ہم اسے دیکھنے ، مشورے یا حوصلہ افزائی کے ل run اسے چلانے کے قابل نہیں ہوں گے ، اور یہ نہ صرف میرے لئے ، بلکہ اس ملک میں لاکھوں اور لاکھوں کے لئے بھی ایک خوفناک دھچکا ہے۔

گاندھی کی راکھوں کو کنٹینر میں رکھا گیا تھا اور ہندوستان کے مختلف حصوں کو یادگاروں کے ل for بھیجا گیا تھا۔ بہت سے افراد کو 12 فروری 1948 کو الہ آباد میں سنگم میں ڈالا گیا تھا ، لیکن کچھ کو خفیہ طور پر کہیں اور بھیج دیا گیا تھا۔ 1997 میں ، بشار گاندھی نے یہ راکھ ایک بینک محفوظ میں ایک کنٹینر میں ڈالی جو وہ الہ آباد میں سنگم میں عدالت کے حکم کے ساتھ لے سکتے ہیں۔ 30 جنوری ، 2008 کو ، اس کے اہل خانہ کو دبئی سے ممبئی میوزیم کے لئے ایک بزنس مین کے ذریعہ بھیجا گیا ایک اور کنٹینر میں راگ کرکے گرگام چوپٹی میں پانی میں ڈالا گیا۔ ایک اور برتن پونے کے آغا خان محل پہنچا (جہاں انہیں 1942 اور 1944 کے درمیان حراست میں لیا گیا تھا) اور دوسرا لاس اینجلس میں واقع ثبوت یونین جھیل کے جھیل پر آیا۔اس کا کنبہ جانتا ہے کہ مندروں اور یادگاروں میں پائی جانے والی ان راکھ کو سیاسی مقاصد کے لئے استعمال کیا جاسکتا ہے۔ اور وہ واپس نہیں چاہتے تھے کیونکہ انہیں معلوم تھا کہ یادگاروں کو تباہ کیے بغیر وہ ان کو نہیں لے سکتے ہیں۔

مہاتما گاندھی کے اصول

درستگی
گاندھی نے سچائی یا "ستیہ" تلاش کرنے کے لئے اپنی زندگی وقف کردی۔ اس نے اپنی غلطیوں سے سبق سیکھنے اور خود پر تجربات کرکے اس مقصد کو حاصل کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے اپنی سوانح عمری کو حقیقت کے ساتھ میرے تجربات کی کہانی کہا۔

گاندھی نے کہا کہ سب سے اہم جدوجہد ان کے شیطانوں ، خوف اور عدم تحفظ کو دور کرنا ہے۔ گاندھی نے پہلے "خدا سچ ہے" کہہ کر اپنے عقائد کا خلاصہ کیا۔ بعد میں ، اس نے اس اظہار کو "سچائی خدا ہے" میں تبدیل کردیا۔ دوسرے لفظوں میں ، گاندھی کے فلسفے میں ، ستیہ (سچائی) "خدا" ہے۔

غیر فعال مزاحمت
مہاتما گاندھی غیر فعال مزاحمت کے اصول کے متلاشی نہیں ہیں ، لیکن یہ ایک بہت بڑے پیمانے پر سیاسی میدان میں پہلا پریکٹیشنر ہے۔ غیر فعال مزاحمت (عہمہ) یا عدم مزاحمت کے تصورات ہندوستان میں مذہبی فکر کی تاریخ میں قدیم زمانے سے ملتے ہیں۔ اپنی سوانح عمری کہانی کا میرا تجربہ کے ساتھ حقیقت میں ، گاندھی نے اپنے فلسفہ اور زندگی کے نظریہ کی وضاحت اس طرح کی ہے۔

جب میں مایوسی کا شکار ہوتا ہوں تو مجھے یاد ہے کہ پوری تاریخ میں سچائی اور محبت ہمیشہ حاصل ہوتی رہی ہے۔ ترانہ اور قاتلوں کو تو تھوڑی دیر کے لئے ناقابل تسخیر سمجھا جاتا رہا ، لیکن آخر کار وہ ہمیشہ ہار جاتے ہیں ، ہمیشہ سوچئے۔ "

"مردہ ، یتیم اور بے گھر افراد کے ل total آزادی اور جمہوریت کی تبدیلی کے نام پر غاصبانہ استقامت کی کیا وجہ پاگل پن کو ختم کردے گی؟"

"آنکھوں سے دیکھنے والا اصول پوری دنیا کو اندھا کر دیتا ہے۔"

"بہت سے معاملات ایسے ہیں جن کے ل d میں موت کا خطرہ مول لے گا ، لیکن ایسی کوئی صورتیں نہیں ہیں جس کے ل I میں قتل کردوں گا۔"

ان اصولوں کو نافذ کرتے ہوئے ، گاندھی منطق کی انتہائی حدوں پر چلے گئے اور ایک ایسی دنیا کا خواب دیکھا جہاں حکومتیں ، پولیس اور فوج بھی تشدد کے خلاف تھیں۔ ذیل میں اقتباسات "امن پسندوں کے لئے" کتاب سے ہیں۔

لڑائی محض ایک عالم کو خالص آمریت کی طرف لے جاتی ہے۔ عدم تشدد کی سائنس صرف خالص جمہوریت کی ترجمانی کرتی ہے… .محبت کی طاقت سزا کے خوف سے ہزاروں گنا زیادہ موثر اور مستقل ہے ... یہ کہنا بے اعتقاد ہے کہ عدم تشدد صرف افراد ہی کر سکتے ہیں اور ان اقوام کے ذریعہ اس کا اطلاق نہیں کیا جاسکتا ہے جو افراد کے ذریعہ تشکیل پائے ہیں۔ یہ جمہوریت ہے جس پر مبنی ہے .... ایک ایسا معاشرہ جو انسداد تشدد پر منظم اور کام کررہا ہے وہ خالص ترین انتشار ہے….

میں اس نتیجے پر پہنچا تھا کہ عدم تشدد کی حالت میں بھی پولیس فورس کی ضرورت ہے… .پولیس کا انتخاب ان لوگوں سے کیا جائے گا جو عدم تشدد پر یقین رکھتے ہیں۔ لوگ آسانی سے ان سب کی مدد کریں گے ، اور وہ مشترکہ کام کے نتیجے میں بڑھتی ہوئی انتشار کا آسانی سے مقابلہ کرسکتے ہیں۔ عدم تشدد کی حالت میں مزدور اور سرمائے کے مابین شدید اختلافات اور ہڑتالیں کم ہوں گی کیونکہ اکثریت عدم تشدد کے اثرات کو یقینی بنائے گا کہ معاشرے میں بنیادی اصولوں کا اطلاق ہوتا ہے۔ اسی طرح ، کمیونٹیز کے مابین کوئی تضاد نہیں ہوگا….

جنگ یا امن کے وقت ایک انسداد تشدد فوج مسلح افراد کی طرح کام نہیں کرتی ہے۔ ان کا کام ایک دوسرے کے ساتھ لڑنے والی معاشروں کو اکٹھا کرنا ، امن پروپیگنڈا کرنا ، ایسے اقدامات کرنا ہے جس کی مدد سے وہ ہر فرد کو اپنی جگہ اور انجمن سے منسلک کرسکیں گے۔ ایسی فوج کو ہنگامی صورتحال سے نمٹنے کے ل prepared ، اور پرتشدد گروہوں کے سیلاب کو روکنے کے لئے مرنے کے لئے تیار رہنا چاہئے۔ … ستیہ گرہ (راستبازی کی طاقت) بریگیڈ ہر گاؤں اور ہر محلے میں منظم کیا جاسکتا ہے۔ عدم تشدد کے دو طریقے ہیں [اگر عدم تشدد پر مبنی برادری پر بیرونی حملہ ہوتا ہے]۔ تسلط دینا لیکن حملہ آور کے ساتھ تعاون نہیں کرنا ... رکوع کرنے کے بجائے موت کو ترجیح دیں۔ دوسرا طریقہ یہ ہے کہ لوگوں نے غیر متشدد طریقے سے تربیت یافتہ لوگوں کی غیر فعال مزاحمت کا مظاہرہ کیا ہے۔ .... مردوں اور عورتوں کے ذریعہ تیار کردہ غیر متوقع تصویری جو جارحین کی مرضی کو ماننے کے بجائے مرنے کو ترجیح دیتے ہیں .... حملہ آور اور اس کے فوجی دونوں نرم کردیں گے .... یہاں تک کہ اس کے بم کی بھی غلامی کی مذمت نہیں کی جا سکتی…. اگر اس ملک میں عدم تشدد کی سطح پر ایسا ہوتا ہے تو ، یہ قدرتی طور پر اس قدر بڑھ جائے گا کہ اس کا عالمی سطح پر احترام کیا جائے گا۔

ان خیالات کے مطابق ، جب 1940 میں نازی جرمنی کے ذریعہ برطانوی جزیروں کے قبضے کی بات آئی تو ، گاندھی نے برطانوی عوام کو مندرجہ ذیل مشورے دیئے (جنگ اور امن میں غیر فعال مزاحمت):

“میں چاہتا ہوں کہ آپ اپنے پاس موجود اسلحہ چھوڑ دیں کیونکہ وہ آپ یا انسانیت کو بچانے کے لئے کافی نہیں ہیں۔ ہیر ہٹلر اور سینیئر مسولینی کو مدعو کریں کہ وہ جو بھی ملک چاہتے ہیں اسے اپنی موجودگی میں شمار کریں۔ اگر یہ حضرات آپ کے گھروں میں داخل ہونا چاہتے ہیں تو آپ کو اپنا گھر چھوڑنا چاہئے۔ اگر وہ آپ کو آزادانہ طور پر جانے نہیں دیتے ہیں تو ، مرد ، خواتین اور بچوں کو آپ کو مار ڈالیں ، لیکن انہیں اپنی عقیدت دینے سے انکار کردیں۔ "

انہوں نے 1946 میں جنگ کے بعد کے ایک انٹرویو میں اس سے بھی زیادہ انتہائی نکتہ نظر کی وضاحت کی:

"یہودیوں کو اپنے آپ کو قصائی کے چاقو کے سامنے پیش کرنا پڑا۔ انہیں اپنے آپ کو چٹانوں سے سمندر میں پھینک دینا چاہئے تھا۔

گاندھی ، تاہم ، جانتے تھے کہ عدم تشدد کی اس سطح کے لئے ناقابل یقین اعتماد اور جرات کی ضرورت ہے ، اور ہر ایک کو اس کی ضرورت نہیں ہے۔ چنانچہ انہوں نے یہ بھی مشورہ دیا کہ ہر ایک کو انسداد تشدد نہیں رہنا چاہئے ، خاص طور پر اگر اسے بزدلی کے خلاف کور کے طور پر استعمال کیا جائے:

“گاندھی نے ان لوگوں کو متنبہ کیا جو ہتھیار ڈالنے اور مزاحمت کرنے سے ڈرتے ہیں جو ستیہ گرہ تحریک میں حصہ نہ لیں۔ انہوں نے کہا ، 'مجھے یقین ہے کہ ،' میں تشدد کو مشورہ دوں گا اگر مجھے بزدلی اور تشدد کے درمیان انتخاب کرنا ہو۔

“میں نے ہر اجلاس میں مندرجہ ذیل انتباہ دیا۔ وہ لوگ جو یہ مانتے ہیں کہ انھوں نے اپنی طاقت سے انفرادیت زیادہ طاقت حاصل کرلی ہے جو وہ اپنی غیر فعال مزاحمت سے پہلے استعمال کرنا جانتے تھے ، انہیں غیر فعال مزاحمت سے کوئی رشتہ نہیں بننا چاہئے اور وہ جو ہتھیار چھوڑ چکے ہیں اسے واپس لے لیں۔ ہم کبھی بھی یہ نہیں کہہ سکتے کہ ایک بار بہادر خدائی خداتمگر ("اللہ کے بندے") بدھ خان کے زیر اثر بزدل ہو گئے۔ ان کی ہمت صرف اس وجہ سے نہیں ہے کہ وہ اچھے سپنر ہیں ، بلکہ اس وجہ سے کہ وہ موت کا خطرہ رکھتے ہیں اور آنے والی گولیوں کے خلاف اپنے سینوں کو کھول دیتے ہیں۔

سبزی خور

گاندھی نے چھوٹے لڑکے کی طرح گوشت کھانے کی کوشش کی۔ اس کی وجہ اس کا تجسس اور اس کے قریبی دوست شیخ مہتاب دونوں ہی ہیں جنہوں نے انہیں راضی کیا۔ ہندوستان میں ، ہندو اور کیانو کے عقائد کا ابدی مذہب ایک بنیادی اصول رہا ہے ، اور گاندھی خاندان ، اکثریت ہندو اور کینو کی طرح ، گجرات میں نہیں ہوسکتا ، جہاں وہ پیدا ہوا تھا۔ تعلیم حاصل کرنے لندن جانے سے پہلے ان کی والدہ پٹلی بائے اور چچا بیکر جی نے قسم کھائی تھی کہ وہ گوشت کھانے ، شراب پینے اور جسم فروشی سے باز آئیں گے۔ اس کے کلام پر عمل کرتے ہوئے ، اس نے نہ صرف تغذیہ کی ایک شکل حاصل کی ، بلکہ ساری زندگی اپنے فلسفے کی بھی ایک اساس حاصل کی۔ بلوغت تک پہنچتے ہی گاندھی ایک سخت بن گئے۔ سبزی خوریت کی کتاب دی اخلاقی بنیاد کے علاوہ ، اس مضمون پر انہوں نے بہت سے مضامین بھی لکھے۔ ان میں سے کچھ لندن ایٹیمیزلر ایسوسی ایشن کے میڈیا دی سبزی خور میں شائع ہوئے ہیں۔ []१] بہت سارے ممتاز دانشوروں سے متاثر ہوکر گاندھی لندن ایٹیمزلر ایسوسی ایشن کے صدر تھے۔ اس کی جوشیہ اولڈ فیلڈ سے دوستی بھی ہوگئی۔

نوجوان موہنداس ، جنہوں نے ہنری اسٹیفنس سالٹ کے کاموں کو پڑھا اور اس کی تعریف کی تھی ، نے اس شخص سے بات کی اور اس سے خط و کتاب کیا جو تاثیر کی مہم چلارہا تھا۔ گاندھی نے لندن اور بعد میں نااہلی کی حمایت میں بہت زیادہ وقت صرف کیا۔ گاندھی کے لئے ناکارہ غذا نہ صرف انسانی جسم کی ضروریات کو پورا کرتی ہے بلکہ معاشی مقصد کو بھی پورا کرتی ہے۔ گوشت اب بھی اناج ، سبزیوں اور پھلوں سے زیادہ مہنگا ہے۔ چونکہ اس وقت کے بہت سارے ہندوستانیوں کی آمدنی بہت کم تھی ، نا اہلیت نہ صرف ایک روحانی عمل تھا ، بلکہ یہ عملی طور پر بھی تھا۔ انہوں نے طویل عرصے سے گوشت کھانے سے گریز کیا اور سیاسی احتجاج کے ایک طریقہ کے طور پر روزے کو استعمال کیا۔ اس نے مرنے تک یا اس کی خواہشوں کو قبول نہ ہونے تک کھانے سے انکار کردیا۔ اپنی سوانح عمری میں ، وہ لکھتے ہیں کہ بے اثر ہونا برہماریہ سے ان کی گہری لگاؤ ​​کا آغاز ہے۔ انہوں نے کہا ہے کہ وہ اپنی بھوک کو مکمل طور پر قابو میں رکھے بغیر برہماریہ میں ناکام ہوجائیں گے۔

باپو نے تھوڑی دیر کے بعد صرف پھل کھانا شروع کیا ، لیکن اپنے ڈاکٹروں کے مشورے سے اس نے بکری کا دودھ پینا شروع کردیا۔ اس نے کبھی گائے کے دودھ سے دودھ کا سامان استعمال نہیں کیا۔ اس کی وجہ اس کے فلسفیانہ نظریات اور وہ وجہ ہے جس سے اسے فوکو سے ناگوار گزرا ، جو گائے سے زیادہ دودھ لینے کا ایک طریقہ ہے ، اور یہ کہ اس نے اپنی ماں سے وعدہ کیا ہے۔

براہمکریا

جب گاندھی کی عمر 16 سال تھی ، اس کے والد بہت بیمار ہوگئے۔ چونکہ وہ اپنے کنبے سے بہت پسند کرتا تھا ، لہذا وہ بیماری کے دوران اپنے والد کے سر رہا۔ تاہم ، ایک رات گاندھی کے ماموں کی جگہ گاندھی نے تھوڑی دیر کے لئے لے لی۔ سونے کے کمرے میں گزرنے کے بعد ، وہ اپنی بیوی کے ساتھ تھا ، جو جسم کی خواہشات کا مقابلہ کرنے سے قاصر تھا۔ اس کے فورا بعد ہی ایک نوکرانی نے اطلاع دی کہ اس کے والد کی ابھی موت ہوگئی ہے۔ گاندھی شدید گنہگار تھے اور وہ کبھی بھی اپنے آپ کو معاف نہیں کرسکتے تھے۔ انہوں نے اس واقعے کو "دوہری شرمندگی" سے تعبیر کیا۔ اس واقعے کا گاندھی پر اتنا اثر پڑا ہے کہ ، جب وہ ابھی تک شادی شدہ ہے تو ، وہ 36 سال کی عمر میں ہی جنسیت ترک کردیتا ہے اور برہم کا انتخاب کرتا ہے۔

خالصتا spiritual روحانی اور عملی پاکیزگی کے حامی برہماریہ فلسفہ کا اس فیصلے پر بڑا اثر ہے۔ جنسیت اور سنسنی اس خیال کا ایک حصہ ہیں۔ گاندھی نے براہمریہ کو خدا کے قریب ہونے اور اپنے آپ کو ثابت کرنے کی بنیادی بنیاد سمجھا۔ اپنی سوانح عمری میں ، انہوں نے اپنی بیوی کستوربا کے لئے محسوس کیے ہوئے فحش خواہشات اور حسد کے بحرانوں کے ساتھ اپنی جدوجہد کو بیان کیا ہے ، جس سے انہوں نے بہت چھوٹی عمر میں شادی کی تھی۔ اسے لگا کہ اس کی ذاتی ذمہ داری ہے کہ وہ جنسی سے دور رہتے ہوئے ہوس کی بجائے محبت کرنا سیکھیں۔ گاندھی کے لئے ، براہمریہ کا مطلب "سوچ ، الفاظ اور عمل میں جذبات پر قابو رکھنا" تھا۔

سادگی

گاندھی پورے دل سے یقین رکھتے تھے کہ معاشرے کی خدمت کرنے والے شخص کی زندگی سادہ زندگی گزارنی چاہئے۔ یہ سادگی اس شخص کو برہمنریہ میں لے آئے گی۔ انہوں نے جنوبی افریقہ میں اپنی مغربی طرز کی طرز زندگی چھوڑ کر سادگی کا آغاز کیا۔ انہوں نے اس کو "اپنے آپ کو صفر تک پہنچانا" ، غیر ضروری اخراجات کو کم کرنا ، ایک عام طرز زندگی کا انتخاب کرنا اور یہاں تک کہ اپنے کپڑے دھونے کو قرار دیا۔ اس نے برادری کے لئے خدمات کی وجہ سے ایک بار اسے دیئے گئے تحائف کو ٹھکرا دیا۔

گاندھی نے ہر ہفتے ایک دن بات کیے بغیر گزارا۔ اس کا خیال تھا کہ بات کرنے سے پرہیز کرنے سے اس کو ذہنی سکون ملتا ہے۔ یہ عملی ہندو اصول مہوگنی (سنسکرت: خاموشی) اور جاب سائٹ (سنسکرت: سکون) سے متاثر تھے۔ ایسے ہی دن ، وہ کاغذ پر لکھ کر دوسروں سے بات چیت کر رہا تھا۔ 37 سال کی عمر کے بعد ساڑھے تین سال تک ، گاندھی نے اخبار پڑھنے سے انکار کردیا کیونکہ عالمی امور کی ہنگامہ خیز صورتحال نے اپنی ہی بدامنی سے کہیں زیادہ الجھن پیدا کردی تھی۔

جان رسکن کے اس آخری مضامین کو پڑھنے کے بعد ، اس نے اپنی طرز زندگی کو تبدیل کرنے اور فینکس کالونی کے نام سے ایک کمیون قائم کرنے کا فیصلہ کیا۔

جنوبی افریقہ سے ہندوستان لوٹنے کے بعد ، جہاں ان کی کامیاب قانونی زندگی رہی ، انہوں نے مغربی طرز کے کپڑے پہننا چھوڑدیا ، جس کی شناخت انہوں نے دولت اور کامیابی سے کی۔ انہوں نے ہندوستان کے سب سے غریب فرد کو قبول کرنے کے ل dress لباس پہننا شروع کیا ، اور گھر بنے ہوئے کھڈینن کے استعمال کی وکالت کی۔ گاندھی اور اس کے دوستوں نے اپنے اپنے لباس کا تانے دھاگے کے ساتھ باندھنا شروع کیا جس کا وہ چرخا تھا اور دوسروں کو بھی ایسا کرنے کی ترغیب دیتا تھا۔ اگرچہ ہندوستانی کارکن بیروزگاری کی وجہ سے زیادہ تر بیکار تھے ، لیکن وہ اپنے کپڑے برطانوی دارالحکومت کے زیر ملکیت صنعتی لباس سے خرید رہے تھے۔ یہ گاندھی کی رائے ہے کہ اگر ہندوستانی خود اپنے کپڑے بناتے ہیں تو ہندوستان میں برطانوی دارالحکومت کو سخت نقصان پہنچے گا۔ اسی بنا پر ہندوستانیوں کے روایتی چرخی کو انڈین نیشنل کانگریس کے پرچم پر رکھا گیا تھا۔ اپنی زندگی کی سادگی کو ظاہر کرنے کے لئے ، اس نے ساری زندگی صرف ایک دھوتی پہنی۔

عقیدہ

گاندھی نے ہندو جنم لیا ، ساری زندگی ہندو مذہب پر عمل کیا اور اپنے بیشتر اصول ہندو مذہب سے لیا۔ ایک عام ہندو کی حیثیت سے ، اس کا ماننا تھا کہ تمام مذاہب دوسرے مذاہب کو ماننے کی کوششوں کے مساوی اور مخالف ہیں۔ وہ بہت ہی متجسس مذہبی سائنس دان تھا اور تمام بڑے مذاہب کے بارے میں بہت سی کتابیں پڑھتا تھا۔ انہوں نے ہندوزم کے بارے میں مندرجہ ذیل باتیں کہی ہیں۔

"جہاں تک میں جانتا ہوں ، ہندو مذہب میری روح کو پوری طرح مطمئن کرتا ہے اور میرے پورے نفس کو بھر دیتا ہے… جب شبہات میرے پیچھے بھاگتے ہیں ، جب مایوسی میرے چہرے کو دیکھتی ہے اور افق پر روشنی کی کرن بھی نہیں دیکھتی ہے ، تو میں بھگواد گیتا کا رخ کرتا ہوں اور ایک ایسا ٹکڑا پایا جس سے مجھے تسلی ملے گی اور فورا. مسکرانا شروع ہوجائے گا۔ اگر میری زندگی سانحات سے بھری ہوئی تھی اور انہوں نے مجھ پر مرئی اور مستقل اثرات نہیں دکھائے تو میں اس کا بھگواد گیتا کی تعلیمات کا پابند ہوں۔

گاندھی بھاگواد نے گیتا پر گجراتی تبصرہ لکھا۔ گجراتی متن کا انگریزی میں مہادیو دیسائی نے ترجمہ کیا اور ایک پیش کش شامل کی گئی۔ یہ گاندھی کے تعارف کے ساتھ 1946 میں شائع ہوا تھا۔

گاندھی کا خیال ہے کہ سچائی اور محبت ہر مذہب کے دل میں ہے۔ اس نے تمام مذاہب میں منافقت ، برے عمل اور مکاری پر بھی سوال اٹھایا ہے اور انتھک معاشرتی مصلح ہے۔ مختلف مذاہب کے بارے میں ان کے کچھ تبصرے حسب ذیل ہیں۔

انہوں نے کہا کہ میں عیسائیت کو کامل یا عظیم ترین مذہب نہیں ماننے کی وجہ یہ تھی کہ مجھے پہلے ہی یہ باور کرایا گیا تھا کہ ہندو مذہب بھی ایسا ہی ہے۔ ہندو مذہب کی کوتاہیاں مجھ پر عیاں تھیں۔ اگر استثنیٰ ہندوزیم کا حصہ ہوسکتا ہے تو ، یہ یا تو بدبو دار حصہ ہے یا مصنوع۔ میں بہت سے احکامات اور ارادے کے raason d'être (وجود کی وجہ) کو نہیں سمجھتا ہوں۔ یہ کہنے کا کیا مطلب ہے کہ وید خدا کا کلام ہیں؟ اگر یہ خدا کی الہامی تحریر کے ساتھ لکھا گیا تھا تو ، بائبل اور قرآن کو ایسا کیوں نہیں ہونا چاہئے؟ میرے عیسائی دوستوں کی طرح ، میرے مسلمان دوستوں نے بھی مجھے اپنے مذہب میں واپس کرنے کی کوشش کی۔ عبد اللہ کیط نے مجھے مسلسل اسلام کی تعلیم حاصل کرنے کی ترغیب دی ، اور اس کے بارے میں ہمیشہ یہ کہتے رہتے تھے کہ وہ کتنا خوبصورت ہے۔

جب ہم اخلاقی بنیاد سے محروم ہوجاتے ہیں تو ہم مذہبی ہونے سے بھی دور ہوجاتے ہیں۔ اخلاقیات سے بالاتر مذہب جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔ مثال کے طور پر انسان یہ دعوی نہیں کرسکتا ہے کہ وہ جھوٹا ہے ، ظالمانہ ہے ، اس کی روح پر قابو نہیں پا سکتا ، اور خدا اس کے ساتھ ہے۔
"محمد کی احادیث نہ صرف مسلمانوں بلکہ پوری انسانیت کے ل wisdom حکمت کا خزانہ ہیں۔"
جب ان سے پوچھا گیا کہ کیا بعد میں وہ اپنی زندگی میں ہندو ہیں تو انہوں نے جواب دیا:

"ہاں میں ہوں. میں عیسائی ، مسلمان ، بدھ ، اور یہودی بھی ہوں۔
گاندھی اور ربیندر ناتھ ٹیگور کئی بار دیرینہ بحثوں میں رہے ہیں ، حالانکہ وہ ایک دوسرے کے لئے بہت زیادہ احترام رکھتے ہیں۔ یہ مباحثے اپنے دور کے دو مشہور ہند ہندوستانیوں کے فلسفیانہ اختلافات کی مثال دیتے ہیں۔ 15 جنوری 1934 کو بہار میں آنے والے زلزلے کے نتیجے میں بے حد جانی و مالی نقصان ہوا۔ گاندھی نے بتایا کہ یہ اونچی ذات کے ہندوؤں کے گناہوں کی وجہ سے ہے ، جنہوں نے اپنے مندروں میں استثنیٰ قبول نہیں کیا۔ ٹیگور نے گاندھی کے خیال کی سختی سے مخالفت کی اور استدلال کیا کہ اگرچہ استثنیٰ کا عمل صرف مکروہ تھا ، صرف قدرتی وجوہات زلزلے کا سبب بن سکتے ہیں ، اخلاقی وجوہات نہیں۔

کام کرتا ہے

گاندھی ایک پیداواری مصن .ف تھے۔ جبکہ جنوبی افریقہ میں کئی سالوں سے ، گجراتی ، ہندی اور انگریزی میں ہریجن؛ ہندوستانی رائے کے ساتھ ہندوستان واپس آنے کے بعد ، اس نے انگریزی ینگ انڈیا کے کئی اخبارات اور رسائل کی اشاعت کی جس میں انہوں نے شائع کیا تھا اور ماہانہ رسالہ گجراتی ناواجیون۔ بعد میں ، نواجیون بھی ہندی زبان میں شائع ہوا۔ اس کے علاوہ ، وہ ہر روز لوگوں اور اخبارات کو خطوط لکھتا تھا۔

جنوبی افریقہ میں ستیہ گرہ کے بارے میں گاندھی کی کہانی (جنوبی افریقہ میں ستیہ گرہ) ، جنوبی افریقہ میں جدوجہد کے بارے میں ایک سیاسی کتابچہ ، جس میں درستگی ، ہند سوراج یا انڈین ہوم رول ، اور جان رسکن کی آخری تاریخ کے بارے میں میرے تجربے کی خود نوشت شامل ہے۔ انہوں نے بہت سارے کام لکھے ہیں ، جیسے گجراتی زبان میں ان کی ترجمانی۔ اس آخری آزمائش کو معاشیات کے تجربے میں شمار کیا جاتا ہے۔ انہوں نے غیر موثر ، غذائیت اور صحت ، مذہب اور معاشرتی اصلاحات جیسے امور پر بھی بڑے پیمانے پر تحریر کیا۔ گاندھی نے عام طور پر گجراتی میں لکھا لیکن اپنی کتابوں کے ہندی اور انگریزی ترجمے بھی درست کردیئے۔

گاندھی کے کام ہندوستانی حکومت نے 1960 میں مہاتما گاندھی کے جمع کردہ کام (مہاتما گاندھی کے تمام کام) کے نام سے شائع کیا تھا۔ مضامین 50.000،2000 صفحات پر مشتمل ہیں ، جو تقریبا a سو جلدوں میں جمع ہیں۔ XNUMX میں ، اس وقت اختلاف رائے پیدا ہوا جب تمام کاموں کے نظر ثانی شدہ ایڈیشن میں گاندھی پر ان کے پیروکاروں پر الزام لگایا گیا تھا کہ وہ اپنے سیاسی مقاصد کے لئے تبدیلیاں لیتے ہیں۔

ورثہ

گاندھی کی سالگرہ ، 2 اکتوبر ، بھارت میں گاندھی جینتی کے طور پر منائی جانے والی قومی تعطیل ہے۔ 15 جون 2007 کو ، اعلان کیا گیا کہ "اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی" نے متفقہ طور پر 2 اکتوبر کو "تشدد کے عالمی دن نہیں" کے طور پر قبول کیا۔

لفظ مہاتما ، جو اکثر مغرب میں گاندھی کا پہلا نام سمجھا جاتا ہے ، سنسکرت اوہ میں سنز الفاظ اور پھینکنے والے الفاظ سے نکلتا ہے ، جس کا مطلب روح ہے۔

بہت سارے ذرائع ، جیسے دتہ اور رابنسن کی رابندر ناتھ ٹیگور: ایک انتھولوجی کتاب ، بتاتی ہے کہ مہاتما کے لقب کو سب سے پہلے گاندھی کے ساتھ رابندر ناتھ ٹیگور نے منسوب کیا تھا۔ دوسرے ذرائع سے یہ بھی بتایا گیا ہے کہ یہ لقب نوتم لال بھگوانجی مہتا نے 21 جنوری 1915 کو دیا تھا۔ اپنی سوانح عمری میں ، گاندھی نے انکشاف کیا ہے کہ انہوں نے کبھی نہیں سوچا تھا کہ وہ اس اعزاز کے لائق ہیں۔ منپاترا کے مطابق ، مہاتما کا لقب گاندھی کو انصاف اور صداقت کے لئے محتاط طور پر لگن کے لئے دیا گیا تھا۔

ٹائم میگزین نے 1930 میں گاندھی کو مین آف دی ایئر نامزد کیا تھا۔ ٹائم میگزین دلائے لاما ، لیچ واوسہ ، ڈاکٹر انہوں نے مارٹن لوتھر کنگ ، جونیئر ، سیزر شاویز ، آنگ سان سوچی ، بینیگنو ایکنو ، جونیئر ، ڈیسمونڈ توتو ، اور نیلسن منڈیلا کا نام گاندھی کا فرزند رکھا اور کہا کہ وہ عدم تشدد کے روحانی وارث ہیں۔ ہندوستانی حکومت برادری ، عالمی رہنماؤں اور شہریوں کے لئے منتخب ہونے والوں کو سالانہ مہاتما گاندھی امن انعام پیش کرتی ہے۔ نسلی امتیاز کے خاتمے کے لئے جدوجہد کرنے والے جنوبی افریقہ کے رہنما ، نیلسن منڈیلا ، ایوارڈ کے معروف غیر ہندوستانی افراد میں شامل ہیں۔

1996 میں ، ہندوستانی حکومت نے مہاتما گاندھی سیریز 5 ، 10 ، 20 ، 50 ، 100 ، 500 اور 1000 روپے کے نوٹ پر شروع کی۔ آج ، ہندوستان میں گردش کرنے والے تمام سککوں پر مہاتما گاندھی کی تصویر موجود ہے۔ 1969 میں ، برطانیہ نے مہاتما گاندھی کی پیدائش کے صد سالہ یاد کی یاد میں ڈاک ٹکٹوں کی ایک سیریز جاری کی۔

برطانیہ میں بہت سے گاندھی کے مجسمے موجود ہیں۔ ان میں سب سے قابل ذکر ، یونیورسٹی کالج لندن کے قریب ، لندن کے ٹیویسٹاک اسکوائر میں واقع مجسمہ ہے ، جہاں اس نے قانون کی تعلیم حاصل کی۔ 30 جنوری کو برطانیہ میں "گاندھی کی یاد کے قومی دن" کے طور پر منایا جاتا ہے۔ مارٹن لوتھر کنگ ، جونیئر ، نیو یارک ، ریاستہائے متحدہ امریکہ کے یونین اسکوائر پارک اور اٹلانٹا ، اٹلانٹا میں۔ قومی تاریخی سائٹ پر ، واشنگٹن ، ڈی سی میں ہندوستانی سفارت خانے کے قریب میساچوسٹس ایونیو پر گاندھی کے مجسمے موجود ہیں۔ ایک یادگار مجسمہ پیٹر مارتزبرگ ، جنوبی افریقہ میں پایا گیا (جہاں اسے 1893 میں ٹرین میں پہلی پوزیشن سے پھینک دیا گیا تھا)۔ میڈم توسود نے لندن ، نیو یارک اور دیگر شہروں میں اپنے میوزیم میں موم بتیوں کی نمائش کی ہے۔

گاندھی کو امن کا نوبل انعام نہیں ملا ، حالانکہ اسے 1937 ء سے 1948 کے درمیان پانچ بار نامزد کیا گیا تھا۔ [] 58] برسوں بعد ، نوبل کمیٹی نے عوام کو یہ ایوارڈ نہ دے پانے کے گہرے رنج کی اطلاع دی اور قبول کیا کہ ایوارڈ میں انتہائی قوم پرست خیالات تھے۔ مہاتما گاندھی کو یہ ایوارڈ 1948 میں ملتا تھا ، لیکن وہ اپنے قتل کے نتیجے میں اسے حاصل نہیں کرسکے تھے۔ اس سال ہندوستان اور پاکستان کے مابین ہونے والی جنگ میں ینھی بھی ایک اہم عنصر تھا۔ 1948 میں گاندھی کی موت کے سال میں امن انعام اس بہانے کے تحت نہیں دیا گیا تھا کہ "وہاں کوئی قابل امیدوار نہیں ہے" ، اور جب 1989 میں دلال لامہ سے نوازا گیا تو کمیٹی کے چیئرمین نے کہا کہ "یہ جزوی طور پر مہاتما گاندھی کے احترام کی وجہ سے ہوا تھا۔"

برلا بھون (یا بریلا ہاؤس) ، جسے گاندھی کا 30 جنوری 1948 کو نئی دہلی میں قتل کیا گیا تھا ، کو ہندوستانی حکومت نے 1971 میں لے لیا تھا اور 1973 میں اسے گاندھی اسمرتی یا گاندھی میموری کی حیثیت سے عوام کے لئے کھول دیا گیا تھا۔ وہ کمرہ جہاں مہاتما گاندھی نے اپنی زندگی کے آخری چار مہینے گزارے تھے اور جس جگہ سے انہیں رات کے وقت چلتے ہوئے گولی مار دی گئی تھی وہ محفوظ ہے۔

اس جگہ پر اب ایک شہدا کالم ہے جہاں موہنداس گاندھی کا قتل کیا گیا تھا۔

ہر سال 30 جنوری کو ، جب مہاتما گاندھی کا انتقال ہوا ، یہ ہر سال متعدد ممالک کے اسکولوں میں انسداد تشدد اور امن دن کے طور پر منایا جاتا ہے۔ یہ پہلی بار اسپین میں 1964 میں منایا گیا تھا۔ ساؤتھ گولاسفیر اسکول کیلنڈر استعمال کرنے والے ممالک میں ، یہ دن 30 مارچ کو یا حال ہی میں منایا جاتا ہے۔

مثالی اور تنقید

اہانسا کے بارے میں گاندھی کے سخت نظریے میں امن پسندی بھی شامل ہے ، لہذا انھیں سیاسی میدان کے ہر شعبے کی طرف سے مختلف تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔

تقسیم کا تصور

اصولی طور پر ، گاندھی سیاسی تقسیم کے خلاف تھے کیونکہ یہ مذہبی اتحاد کے نقطہ نظر سے متصادم تھا۔ انہوں نے 6 اکتوبر 1946 کو ہریجان میں ہندوستان کی تقسیم اور قیام پاکستان کے بارے میں لکھا تھا:

میں یہ کہنے سے دریغ نہیں کرتا کہ پاکستان کی تخلیق کی خواہش ، کہ مسلمانوں کے اتحاد کو اسلام نے آگے بڑھایا ، غیر اسلامی اور یہاں تک کہ گناہ گار ہے۔ یہ انسانی اتحاد کے اتحاد کو نہ توڑنے کے لئے ، اتحاد و اسلام اور انسانیت کے اخوت پر مبنی ہے۔ لہذا ، جو لوگ غالبا two ہندوستان کو دو متحارب گروہوں میں تقسیم کرنے کی کوشش کرتے ہیں وہ ہندوستان اور اسلام دونوں کے دشمن ہیں۔ وہ مجھے پھاڑ سکتے ہیں ، لیکن وہ مجھ سے اس رائے پر راضی ہونے کی توقع نہیں کرسکتے ہیں کہ میں غلط سمجھتا ہوں۔ پاگل بات چیت کے باوجود ، ہمیں تمام مسلمانوں کو دوست بنانے کی کوشش کرنے کی خواہش کو ترک نہیں کرنا چاہئے اور ہمیں انھیں اپنے پیار کے قیدی بنائے رکھنا چاہئے۔

تاہم ، پاکستان کے بارے میں چنہ کے ساتھ ہومر جیک گاندھی کے طویل خط و کتابت میں ، وہ نوٹ کرتے ہیں: "اگرچہ گاندھی ذاتی طور پر ہندوستان کی تقسیم کے خلاف ہیں ، لیکن یہ بنیادی طور پر عارضی حکومت کے تحت مسلمانوں کی کانگریس اور مسلمانوں کی یونین کے ساتھ تعاون میں قائم ہونا ہے۔ پھر انہوں نے ایک ایسے خطے میں مقبول ووٹ کے ذریعہ تقسیم کے معاملے پر فیصلہ کرنے کے لئے ایک معاہدے کی تجویز پیش کی جو زیادہ تر مسلمان ہیں۔

ہندوستان کی تقسیم کے اس دوہرے نظریہ کی وجہ سے گاندھی کو ہندو اور مسلمان دونوں نے تنقید کا نشانہ بنایا تھا۔ محمد علی چنahہ اور ان کے ہم عصر پاکستانی نے گاندھی پر مسلم سیاسی حقوق کو پامال کرنے کا الزام عائد کیا۔ ونیاک دامودر ساورکر اور ان کے حلیفوں نے گاندھی پر الزام لگایا کہ وہ ہندوؤں کے خلاف مسلمانوں کے ظلم و بربریت کی آنکھیں بند کر رہے ہیں اور سیاسی طور پر پاکستان کی تشکیل کی اجازت دے رہے ہیں۔ یہ ایک سیاسی طور پر متنازعہ مسئلہ بن گیا ہے: کچھ امریکی نژاد امریکی مورخ عائشہ جلال کی دلیل ہے کہ گاندھی اور کانگریس کی مسلم لیگ کے ساتھ اقتدار میں حصہ نہ لینے کی خواہش نے تقسیم کو تیز کردیا۔ دوسرے ، جیسے ہندو قوم پرست سیاستدان پروین توگڑیا ، کہتے ہیں کہ گاندھی کی سربراہی میں انتہائی کمزوری کے نتیجے میں ہندوستان تقسیم ہوگیا تھا۔

گاندھی نے بھی اس تقسیم سے اپنی ناراضگی کا اظہار 1930 میں کیا تھا جب انہوں نے فلسطین کی تقسیم اور اسرائیل ریاست کے قیام کے بارے میں لکھا تھا۔ 26 اکتوبر 1938 کو انہوں نے ہریجان میں لکھا:

مجھے مختلف خطوط موصول ہوئے ہیں جن سے مجھ سے فلسطین میں عرب یہودی مسئلے اور یہودی جرمنی میں کیا رہ رہے ہیں اس بارے میں اپنے خیالات پیش کرنے کو کہتے ہیں۔ میں اس انتہائی مشکل سوال پر اپنے خیالات کی اطلاع دینے میں ہچکچا رہا ہوں۔ مجھے تمام یہودیوں کے ساتھ ہمدردی ہے ، میں نے انہیں جنوبی افریقہ میں قریب سے جان لیا۔ ان میں سے کچھ زندگی بھر میرے دوست رہے ہیں۔ ان دوستوں کی بدولت ، مجھے معلوم ہوا کہ یہودیوں کو برسوں سے ستایا جاتا رہا ہے۔ وہ عیسائیت کے اچھوت تھے ، لیکن انصاف کے تقاضوں کے باوجود میری ہمدردی میری آنکھیں بند نہیں کرتی ہے۔ یہودیوں کا قومی رونا میرے لئے زیادہ پرکشش نہیں ہے۔ بائبل میں اس کے لئے اجازت طلب کی گئی تھی ، اور فلسطین واپس آنے والے یہودی اس کی تلاش میں تھے۔ وہ کیوں ان ممالک کو قبول نہیں کرسکے جہاں وہ پیدا ہوئے تھے اور انہوں نے دنیا کے دوسرے لوگوں کی طرح اپنے ہی وطن کی حیثیت سے اپنی زندگی حاصل کی؟ جس طرح برطانیہ کا تعلق برطانیہ سے ہے اور فرانس کا فرانس سے ، اسی طرح فلسطین عربوں کا ہے۔ یہودیوں کی مرضی کو عربوں پر مسلط کرنے کی کوشش کرنا دونوں ہی غلط اور غیر انسانی ہیں۔ فی الحال فلسطین میں جو کچھ ہورہا ہے اس کی وضاحت کسی اخلاقی قواعد سے نہیں کی جاسکتی ہے۔

پُرتشدد مزاحمت سے انکار

گاندھی سیاسی میدان میں بھی ایک ہدف بن گئے کیونکہ اس نے پرتشدد طریقوں کے ذریعے ملازمین کو آزادی حاصل کرنے پر ملازمین پر تنقید کی۔ بھگت سنگھ ، سکھدیو ، اودھم سنگھ اور راج گورو کی طرف سے ان کے پھانسی کا احتجاج کرنے سے انکار ان کے الزامات کا سبب بنا ہے۔

ان تنقیدوں کے حوالے سے ، گاندھی نے کہا: "ایک زمانے میں ایسے لوگ تھے جنہوں نے انگریزوں کے ساتھ غیر مسلح لڑنے کے بارے میں میری بات سن لی تھی ، جب ان کے پاس اسلحہ موجود نہیں تھا ، لیکن آج مجھے بتایا گیا ہے کہ میرا انسداد تشدد [ہندو مسلم بغاوتوں کے خلاف] حل نہیں ہے لہذا لوگوں کو خود دفاع کے لئے مسلح ہونا چاہئے۔"

اس دلیل کو انہوں نے مزید کچھ مضامین میں استعمال کیا۔ اپنے مضمون "صیہونیت اور یہودیت پرستی ،" (صیہونیت اور انسداد مذہب) میں ، انہوں نے ستیہ گرہ کے تناظر میں نازی جرمنی میں یہودیوں پر ہونے والے ظلم و ستم کی پہلی بار ترجمانی کی۔ یہ جرمنی میں یہودیوں کو درپیش ظلم و ستم کی مخالفت کرنے کے ایک طریقہ کے طور پر غیر فعال مزاحمت پیش کرتا ہے ،

اگر میں یہودی تھا ، اور اگر میں جرمنی میں پیدا ہوا ہوں اور وہاں اپنی زندگی کمایا تو ، میں جرمنی کو اپنا وطن ، کم از کم لمبا سفید فام جرمن کی طرح دیکھوں گا ، اور اس سے کہوں گا کہ یا تو مجھے گولی مار دو یا مجھے قید خانے میں پھینک دو۔ میں جلاوطنی یا امتیازی سلوک سے انکار کروں گا۔ ایسا کرنے سے ، میں اپنے یہودی دوستوں سے اس شہری مزاحمت میں حصہ لینے کی توقع نہیں کروں گا کیونکہ مجھے یقین ہے کہ جو لوگ باقی رہے وہ بالآخر میری مثال پر عمل کریں گے۔ اگر یہودی یا تمام یہودی یہاں پیش کردہ حل کو قبول کرتے ہیں تو ، وہ اب کی نسبت خراب نہیں ہوں گے۔ اور رضاکارانہ تکلیف سے مزاحمت کی مزاحمت کے ساتھ انہیں خوشی ملے گی ۔ان اقدامات کے خلاف ہٹلر کا تشدد یہودیوں کا عام قتل عام ہوسکتا ہے۔ لیکن اگر یہودی ذہن خود کو رضاکارانہ طور پر تکالیف کے ل. تیار کرتا ہے تو ، قتل عام کا یہ خواب بھی شکر گذار اور خوشی کے دن میں بدل سکتا ہے کہ یہوواہ ایک ظالم کے ہاتھوں سے نسل کو بچائے گا۔ خدا سے ڈرنے والوں کے لئے موت میں خوفناک کوئی چیز نہیں ہے۔

ان بیانات پر گاندھی کی بہت تنقید ہوئی ہے۔ اپنے مضمون "یہودیوں سے متعلق سوالات" میں ، اس نے جواب دیا: "دوستوں نے مجھے دو کلپنگ بھیجے جو یہودیوں سے متعلق میری درخواست پر تنقید کرتے ہیں۔ دونوں ہی تنقیدوں میں یہودیوں کو بتایا گیا ہے کہ میں ان کے خلاف کی گئی غلطیوں کے ل pass غیر فعال مزاحمت کی تجویز کر کے کوئی نئی بات تجویز نہیں کرتا ہوں… ..یہ دل سے تشدد کا چھوٹ ہے جس کا میں نے دفاع کیا اور یہ اس عظیم چھوٹ کا نتیجہ ہے۔ انہوں نے اپنے مضامین "یہودی دوستوں کو جواب دیں" اور "یہودیوں اور فلسطین" کے ساتھ تنقید کا جواب دیا: "میرے دل سے تشدد کی معافی اور یہ اس عظیم چھوٹ کا نتیجہ ہے۔"

یہودی ہولوکاسٹ کا سامنا کرنے والے یہودیوں کے بارے میں گاندھی کے خیالات نے بہت سارے مبصرین کے تنقید کا سبب بنی۔ 24 فروری 1939 کو ، گاندھی نے صیہونیت کے برخلاف ایک بہت سخت کھلا خط شائع کیا۔ ببر نے بیان کیا کہ ہندوستانی شہریوں کے ساتھ برطانوی سلوک اور یہودیوں کے خلاف نازیوں نے کیا کیا اس کا موازنہ کرنا تکلیف نہیں ہے۔ اور یہاں تک کہ یہ بھی بیان کیا کہ گاندھی نے ایک بار طاقت کے استعمال کی حمایت کی تھی جب ہندوستانی ظلم و ستم کا شکار تھے۔

گاندھی نے 1930 میں نازیوں سے یہودیوں پر ظلم و ستم کی ستیاگرا کی تعریف کی۔ نومبر 1938 میں اپنے مضمون میں ، انہوں نے اس ظلم و ستم کے حل کے طور پر غیر فعال مزاحمت کی تجویز پیش کی۔

ایسا لگتا ہے کہ جرمنوں کے ذریعہ یہودیوں پر ظلم و ستم تاریخ میں بے مثال تھا۔ قدیم زمانے کے ظالم کبھی بھی جنون کی اس حد تک نہیں پہنچ سکے تھے جو آج ہٹلر کو پہنچا تھا۔ ہٹلر مذہبی عزم کے ساتھ اس جنون کو جاری رکھے ہوئے ہے۔ لہذا ، اشرافیہ اور عسکریت پسند قوم پرستی کے مذہب کو جس طرح سے بھی پھیلانے کی کوشش کی جا رہی ہے اس کی ہر قسم کی غیر انسانی سلوک ایک انسانی طرز عمل ہے جس کا بدلہ اب اور بعد میں ملے گا۔ ایک واضح طور پر پاگل لیکن بہادر نوجوان کا الزام پوری نسل کے درمیان ناقابل یقین سفاکیت کے ساتھ گر جاتا ہے۔ اگر انسانیت کی طرف سے لڑی جانے والی جنگ کو سمجھا جاسکتا ہے تو ، پوری نسل پر ظلم و ستم کی روک تھام کے لئے جرمنی کے لئے کھول دی جانے والی جنگ کو مکمل طور پر جائز قرار دیا جائے گا۔ اس طرح کی جنگ کے اچھے اور برے پہلوؤں پر بات کرنا میرے افق سے ماورا ہے۔ یہاں تک کہ اگر جرمنی اور یہودیوں کے خلاف ان جرائم کے لئے جنگ نہیں ہوتی ہے تو بھی جرمنی کے ساتھ اتحاد نہیں کیا جاسکتا۔ ایسی قوم کے ساتھ اتحاد کیسے قائم ہوسکتا ہے جو کہتی ہے کہ وہ انصاف اور جمہوریت کے لئے لڑتی ہے لیکن وہ دونوں کا دشمن ہے؟

گلن سی الٹسولر نے گاندھی کے اس مشورے پر اخلاقی طور پر سوال اٹھایا کہ وہ نازی جرمنی پر انگریزوں کے قبضے کی اجازت دے۔ گاندھی نے انگریزوں سے کہا ، "اگر وہ آپ کے گھروں پر حملہ کرنا چاہتے ہیں تو اپنے گھروں سے نکل جاو۔ "اگر وہ آپ کو آزادانہ طور پر جانے نہیں دیتے ہیں تو ، مردوں ، خواتین اور بچوں کو ذبح کرنے دیں کہ آپ ان سے وابستگی قبول کریں گے۔"

ابتدائی جنوبی افریقہ کے مضامین

جنوبی افریقہ میں گاندھی کے پہلے سالوں میں لکھے گئے کچھ مضامین زیر بحث رہے۔ جیسا کہ ان کے تمام کاموں کے ذریعہ شائع کردہ "مہاتما گاندھی کے جمع کردہ کام" کے مجموعہ میں دوبارہ شائع ہوئے ، گاندھی نے 1908 میں "ہندوستانی رائے" اخبار میں اپنے وقت کے جنوبی افریقی جیل کے بارے میں لکھا: "گھریلو قیدیوں کی اکثریت جانوروں سے صرف ایک قدم کے اوپر ہے اور اکثر آپس میں پریشانی کا باعث ہوتی ہے۔" وہ لڑتے ہیں۔ " اسی تقریر میں ، پھر اسی مجموعہ میں ، 26 ستمبر 1896 میں شائع ہونے والی ، گاندھی نے "کچے کافر" کے بارے میں بات کی ، جو ایک شکار کا شکار کرنے کے لئے جانوروں کا ایک گلہ جمع کرے گا ، اور ایک عزائم کے ساتھ منافع خریدے گا ، اور پھر نیند اور برہنہ زندگی میں اپنی زندگی گزارے گا۔ آج ، کافر کی اصطلاح ایک طنز آمیز معنی رکھتی ہے ، لیکن یہ واضح رہے کہ گاندھی کے زمانے میں معنی آج کے دور سے مختلف تھے۔ کچھ لوگوں نے اس طرح کے تبصروں کے لئے گاندھی پر نسل پرستی کا الزام عائد کیا۔

جنوبی افریقہ میں وسعت کے حامل دو تاریخ کے پروفیسر سریندر بھانہ اور گلام واہید ، مکین آف دی پولیٹیکل ریفارمر: گاندھی برائے جنوبی افریقہ ، 1893 میں ان مباحثوں پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ (نئی دہلی: منوہر ، 1914) (سیاسی اصلاح پسند کی ترقی: جنوبی افریقہ میں 2005-1893 میں گاندھی)۔ پہلے باب میں ، "گاندھی میں نوآبادیاتی نیٹل ، افریقی اور ہندوستانی" "سفید حکمرانی" کے تحت ، وہ افریقی اور ہندوستانی برادریوں کے مابین تعلقات اور ایسی پالیسیوں پر مرکوز ہیں جو نسلی امتیاز کا باعث بنی ہیں اور اس طرح ان برادریوں کے مابین تناؤ پیدا ہوتا ہے۔ ان تعلقات سے اخذ کردہ نتائج کے مطابق ، "نوجوان گاندھی سن 1914 کی دہائی میں پائے جانے والے نسلی امتیاز کے تصورات سے متاثر تھے۔" انہوں نے یہ بھی کہا کہ جیل میں گاندھی کے تجربات کی وجہ سے وہ افریقیوں کی صورتحال کے بارے میں زیادہ حساس ہوئے اور گاندھی نے بعد میں نرمی اختیار کی۔ ان کا کہنا ہے کہ افریقیوں کے خلاف اپنے تعصبات کا اظہار کرتے ہوئے ، وہ کم واضح اور مشترکہ اہداف کو دیکھنے کے لئے زیادہ آزاد ہیں۔ "ان کا کہنا ہے کہ جوہانسبرگ جیل میں ان کے منفی خیالات افریقیوں کے لئے ہیں جنھیں افریقی شہریوں کے بجائے طویل عرصے سے سزا سنائی جا رہی ہے۔"

جنوبی افریقہ کے سابق صدر نیلسن منڈیلا 2003 میں جوہانسبرگ میں گاندھی کے مجسمے کے افتتاح کو روکنے کی کوششوں کے باوجود گاندھی کے پیروکار تھے۔ بھانا اور واہد نے اپنے کام دی میکنگ آف پولیٹیکل ریفارمر: گاندھی برائے جنوبی افریقہ ، 1893-1914 کے اختتامی حصے میں مجسمے کے افتتاح سے متعلق واقعات پر تبصرہ کیا۔ "گاندھی کی میراث سے جنوبی افریقہ" سیکشن میں ، "گاندھی نے جنوبی افریقہ کے کارکنوں کی بہت سی نسلوں کو وائٹ انتظامیہ کو ختم کرنے کی کوشش کی ہے۔ یہ میراث انہیں نیلسن منڈیلا سے جوڑتی ہے تاکہ ایک لحاظ سے منڈیلا نے گاندھی کا آغاز مکمل کرلیا ہے۔ وہ گاندھی کے مجسمے کے افتتاح کے دوران ہونے والی گفتگو کا حوالہ دیتے ہوئے جاری رکھتے ہیں۔ گاندھی کے بارے میں ان دو مختلف تناظر پر ، بھانا اور واہد یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں: "جو لوگ گاندھی کو نسل پرستی کے بعد جنوبی افریقہ میں اپنے سیاسی مقاصد کے لئے استعمال کرنے کی کوشش کرتے ہیں جب وہ گاندھی کے بارے میں کچھ حقائق سے لاعلم ہیں تو ان کے معاملے میں کچھ شامل نہیں کرسکتے ہیں ، اور وہ صرف یہ کہتے ہیں کہ یہ نسل پرستانہ ہے۔ واقعات کی ڈگریاں

حال ہی میں ، نیلسن منڈیلا نے 100 جنوری سے 29 جنوری 30 کو نئی دہلی میں ایک کانفرنس میں شرکت کی تھی ، جس میں ستیہ گراون کے جنوبی افریقہ میں داخلے کی 2007 ویں سالگرہ کے موقع پر تھا۔ اس کے علاوہ ، منڈیلا گاندھی جولائی 2007 میں فلم مائف فادر کے جنوبی افریقہ کے پریمیئر میں ایک ویڈیو کلپ کے ساتھ نظر آئیں۔ فلم کے پروڈیوسر انیل کپور نے اس کلپ کے بارے میں کچھ یوں بتایا: “نیلسن منڈیلا نے فلم کے آغاز کے لئے ایک خصوصی پیغام بھیجا۔ منڈیلا نے نہ صرف گاندھی کے بارے میں ، بلکہ میرے بارے میں بھی بات کی۔ یہ فلم بنانے کے لئے میرا شکریہ کہ اس نے میرے دل کو گرما دیا اور مجھے معمولی محسوس کیا۔ تاہم ، مجھے ان کا شکریہ ادا کرنا چاہئے تھا کیونکہ انہوں نے مجھے اس فلم کی شوٹنگ جنوبی افریقہ میں کرنے اور یہاں پر ورلڈ پریمیئر بنانے کی اجازت دی ہے۔ منڈیلا نے فلم کی بہت حمایت کی۔ جنوبی افریقہ کے صدر تھابو مبیکی نے جنوبی افریقہ کی باقی حکومت کے ساتھ اس افتتاحی تقریب میں شرکت کی۔

دوسرے جائزے

دلتانی ذات کے رہنما بی آر امبیڈکر گاندھی نے ہریجن کی اصطلاح کی مذمت کی ، جسے انہوں نے دلت معاشرے کا ذکر کرتے وقت استعمال کیا۔ اس اصطلاح کا معنی "خدا کے فرزند" ہے؛ اور کچھ کے ذریعہ یہ تشریح کی گئی کہ یہ دلت معاشرتی طور پر پختگی پر نہیں پہنچے اور اس کو مراعات یافتہ ہندوستانی ذات کا مطلب ایک پدر پرست رویہ ہے۔ امبیڈکر اور ان کے حلیفوں کو بھی لگا کہ گاندھی دلت کے سیاسی حقوق کو پامال کررہے ہیں۔ گاندھی نے اصرار کیا کہ اگرچہ وہ وشیہ ذات میں پیدا ہوئے تھے ، امبیڈکر جیسے دلت کارکن دلتوں کی طرف سے بات کرنے میں کامیاب رہے تھے۔

ہندوستانی سائنس دان کونراڈ نے ایلسٹ میں گاندھی پر تنقید کی۔ انہوں نے گاندھی کے غیر فعال مزاحمت کے نظریہ کی تاثیر پر سوال اٹھاتے ہوئے کہا کہ وہ صرف انگریزوں سے ہی کچھ سمجھوتہ کرسکتی ہے۔ ایلسٹ نے یہ بھی دعوی کیا کہ ہندوستان کی آزادی کو اس لئے قبول کیا گیا کہ انگریز متشدد مزاحمت سے نہیں ، پرتشدد مزاحمت سے ڈرتے تھے (دوسری جنگ عظیم کے بعد وسائل کی کمی کے ساتھ بھی)۔ ایلسٹ کے مطابق ، اس کی ایک مثال سبپاسٹ چارا بوس کی ہندوستانی برادری کی ہندوستانی قومی فوج کی حمایت ہے۔ وہ تعریف کے طور پر کہتے ہیں: "گاندھی مشہور ہونے کی سب سے بڑی وجہ یہ ہے کہ نوآبادیاتی معاشروں میں وہ آزادی پسند رہنماؤں میں واحد رہنما ہیں جو مغربی ماڈل (جیسے قوم پرستی ، سوشلزم ، انتشاریت) کی بجائے مقامی ثقافت سے آنے والی پالیسیاں اور حکمت عملی تیار کرتے ہیں۔"



سے Sohbet

تبصرہ کرنے والے سب سے پہلے رہیں

Yorumlar